Abstract:
En el siglo XX la emigración vasca motivada por diversos factores se asentó en diecinueve países del mundo, entre los cuales se encuentra Uruguay. Si bien en Uruguay ya no quedan casi inmigrantes vascos, los descendientes se han organizando en colectividades o centros vascos. En estas Instituciones se han trabajado distintos aspectos de la cultura vasca, como la lengua, las danzas y las comidas típicas. El euskera, la lengua vascuence, se ha constituido en un factor diferenciador y, por lo tanto, identificador de los vascos y sus descendientes en el contexto uruguayo. La colectividad vasca organizada en nuestro país desde las primeras oleadas inmigratorias se ha reinventado y reconfigurado en el juego dinámico del entramado social. La interacción que se genera entre las diferentes culturas presentes en la sociedad uruguaya da lugar a procesos de negociación y reconfiguración de identidades. Mediante este trabajo nos proponemos conocer y visualizar los múltiples discursos en torno al euskera mediante una metodología cualitativa. También, buscamos explorar a través del uso de herramientas como las entrevistas y los grupos de discusión, la relevancia del euskera como elemento identificatorio en los descendientes vascos de la colectividad organizada del Uruguay. Aclaración: Este trabajo  fue realizado  en el marco del trabajo final de grado de la Licenciatura en Psicología. El mismo consiste en un preproyecto de tesis. Ha sido presentado en el Foro " Memoria e identidad", 2015, Maldonado, Uruguay,

Abstract:
La presente ponencia estudia los públicos de las músicas inmigrantes latinoamericanas en Santiago de Chile, a partir de una sociología pragmática del gusto (Hennion 2001; 2002; 2003; 2005) y de la música (DeNora 1999; 2003; 2004 ). Estas teorías plantean al gusto no como un juego de fuerzas sociales que coercionan a los individuos y que los determinan, por el contrario, lo comprenden como un acto performativo, una práctica física y colectiva. En otras palabras, se trataría de un acto que involucra el cuerpo, las emociones y las sociabilidades. Asimismo, la música es entendida como un elemento capaz de producir efectos en los individuos, lo que en palabras de Hennion implicaría que la música puede producir su propia realidad. En este mismo sentido, DeNora sugiere que la música se constituiría como una dimensión estética de la agencia, con la facultad de incidir en la vida individual y colectiva. En efecto, para dicha autora la música, por medio de su componente estético (emocional), proveería de nuevos paradigmas y patrones para la construcción de asuntos no estéticos, como los estilos de vida o la actividad productiva. Considerando lo anterior, se propone que los públicos al permanecer en torno a las músicas inmigrantes latinoamericanas que habitan en Santiago de Chile, y al construir un gusto por ellas, producen nuevas formas de relacionarse con los individuos inmigrantes. Por lo tanto, la música a través de su componente emocional y de sus efectos, habilita a estos públicos para construir una nueva y positiva mirada acerca del fenómeno migratorio y de sus individuos, al mismo tiempo que se erige como un canal que mitigaría los procesos de exclusión y permitiría la integración entre individuos inmigrantes y no inmigrantes.

Abstract:
En el marco del multiculturalismo neoliberal la exaltación y mercantilización de las diferencias es un mandato que no necesariamente desestabiliza las jerarquías étnico-raciales y de la clase que organizan a los estados nacionales (Assies 2007). En Chile, aunque el multiculturalismo se caracteriza por ser eminentemente retórico (Van Cott 2000), se ha instalado la lógica propia de esa ideología: toda diferencia es cultural y toda diferencia es valiosa moral y económicamente. Guachaca es un localismo que durante años fue una ofensa. Designa a las personas poco educadas, pobres, “ordinarias” y que beben en exceso, pero aproximadamente desde la década de 1990 comenzó a desarrollarse un proceso de reivindicación del guachaquismo como forma de vida, que poco a poco ha sido apropiado por el mainstrem nacional. Mi hipótesis es que esta inversión de los valores asociados al guachaquismo no puede entenderse sino vinculada a la etnicización de la clase y a la transformación simbólica de la desigualdad en diferencia cultural. En otras palabras, sostendré que la valorización del guachaquismo es el emergente de una lógica multicultural y culturalista. El guachaquismo devenido expresión cultural y artística transita por diversos ámbitos: la música, el baile, el vestuario y las comidas y bebidas. Me he centrado en éste último aspecto, en particular en un restaurante identificado con la “cultura guachaca”, para dar cuenta de los contenidos de ese concepto y para intentar comprender qué sentidos vehiculiza el guachaquismo en tanto fantasía nacional.  Mi acercamiento metodológico ha incorporado observación directa, pero sobre todo análisis de discursos públicos que circulan en la web. En particular me interesa dar cuenta de la voz que los comensales expresan en foros. Esta ponencia busca poner sobre la mesa una aproximación crítica al modelo multicultural y plantear un debate en torno a tres cuestiones: la clase etnicizada como categoría para pensar la nación, la dinámica del pobre permitido, es decir, la estabilización de subordinados tolerables (los guachacas) y subordinados intolerables (los delincuentes) y el consumo de Otredad.

Abstract:
La  ponencia que se espera compartir en ALAS 2017, presenta algunas reflexiones sobre una serie de  iniciativas llevadas adelante por un conjunto de migrantes que viven en Argentina y que en tiempos de la llamada “tercer ola de democratización “ se dedican a actividades de generación de ingresos, vinculadas con la producción de objetos de sus países (artesanías ) así como a la producción y venta de diversos artículos textiles, asi como en cueros, madera, etcétera. El objetivo principal es  describir algunas de las situaciones que tiene que ver con su integración a la sociedad local : recorridos institucionales, dificultades para conseguir empleo, así como los logros obtenidos. Estas cuestiones se ven reflejadas en manifestaciones culturales como poemas, música rap, teatro etcétera. Se presentarán los esfuerzos vitales que realizan trabajando, mientras participan de diversas actividades artísticas, las que oscilan entre la integración o las manifestaciones de resistencia ante las culturas dominantes. A partir de dicha descripción se compartirán reflexiones relacionadas con la bibliografía adoptada para la investigación. El trabajo incluye la transcripción de las vivencias manifestadas por los emprendedores entrevistados, ciudadanos de diferentes países que debieron dejar su  lugar de origen por múltiples y diversos motivos.  La metodología de trabajo consistió en el análisis de la información aportada en entrevistas, realizadas en el marco de seminarios de doctorado cursados en la Facultad de Ciencias Sociales de la UBA. Estas personas han visto deteriorada sus condiciones de vida durante el 2016, por lo cual las referencias del último año son claramente críticas hacia la situación económica y sus posibilidades de inclusión social. Ejes centrales a desarrollar : a) Describir el trabajo realizado por un conjunto de emprendedores migrantes y refugiados en ferias, lugares de venta compartidos, así como los talleres de capacitación y asambleas interculturales. b) Analizar las estrategias de vinculación de los migrantes con ámbitos del Estado, por ejemplo las formas de expresar demandas, formular proyectos para conseguir financiamiento a sus actividades culturales. c) Compartir reflexiones críticas sobre las experiencias integración cultural por lo cual trabajaron varios años, (desde la sanción de las leyes migratorias y de refugio) comparando con lo ocurrido durante el transcurso del 2016. El documento a presentar tendrá la siguiente organización: a) Introducción a la temática: explicando aspectos básicos de la situación migratoria de las últimas décadas. b) Presentación de actores de la economía social y solidaria en este caso: emprendedores, artesanos, productores, etcétera. c) Aprendizajes, conclusiones provisorias y desafíos que está dejando la experiencia de integración socio cultural de los inmigrantes entrevistados.  ANEXOS:  * Aspectos metodológicos: Descripción de los dispositivos e instrumentos como encuestas y entrevistas.  * Bibliografía de consulta Sergio Bertini Sociólogo, maestría  en Políticas Ambientales y Territoriales Docente e investigador de la Universidad Nacional de Avellaneda (UNDAV)

Abstract:
Las políticas nacionales de fomento para la producción de audiovisuales promovidas a partir de la sanción de la Ley Nº26.522 de Servicios de Comunicación Audiovisual, en el año 2010 en Argentina, han generado un novedoso y heterogéneo escenario televisual, desde el cual emergen diversas pantallas, añadiendo nuevos actores al medio y acrecentando exponencialmente la oferta de contenidos regionales. Las políticas de las imágenes se vinculan con las políticas de la cultura ya que ambas simbolizan los mecanismos sociales que poseen efectos encadenados en el entramado social. En las Series Federales (producidas durante 2010-2012), objeto audiovisual al cual abordamos desde una perspectiva sociológica, se ponen en acto ciertas identidades subalternas, es decir se visibilizan sus mecanismos sociales de alteridad y frontera en sus narrativas. Las imágenes funcionan como mecanismos cardinales de las relaciones sociales por su ordenamiento simbólico y colectivo, dándonos a entender que existe una dimensión performativa de las imágenes como devenir expresivo de las comunidades y de su cultura visual. Las producciones audiovisuales de todo el territorio nacional habilitan paisajes sociales desde donde emergen puntos de fuga y diversos agenciamientos subalternos disputando visualidades en el campo cultural. En este contexto advertimos numerosas realizaciones orientadas hacia las problemáticas sobre identidades locales y regionales que disputan terreno simbólico con el dispositivo comunicacional y cultural homogeneizante y centralizador. De esta manera nos embarcamos a indagar sobre las producciones audiovisuales como procesos de subjetivación y procesos de socialización contemporáneos, desde una perspectiva de la sociología de la cultura y los estudios visuales. Con une perspectiva metodológica multidisciplinar, relacionalista y cualitativa, desde el paradigma hermenéutico, buscamos comprender estos paisajes sociales emergentes en las Series Federales. 

Abstract:
Com a Constituição de 1988, a oportunidade de visibilidade de povos culturalmente diferenciados, tornou-se presente tanto nas políticas educacionais como em contextos de políticas de preservação da cultura brasileira. Assim a educação é pensada e sistematizada de acordo com os conhecimentos de cada povo, garantindo a promoção, proteção e divulgação dos valores indígenas. “A escola deve recontar a saga da diversidade interna do povo e da comunidade, de modo a resgatar as perspectivas e visões de mundo dos grupos diversos.” (BANIWA, pag. 183, 2005) Nesse sentido, a pesquisa busca analisar e compreender o processo de transmissão dos costumes e valores do povo indígena Pataxó de Minas Gerais, da aldeia Muã Mimatxi, localizada próximo a Itapecerica, presente em mitos e histórias tradicionais, às novas gerações. Com o intuito de analisar tais expressões culturais e cosmológicas do povo Pataxó a partir do diálogo intercultural que se estabelece em torno deles, das diferentes gerações, levantamos os principais mitos e histórias tradicionais que fazem parte da vida da aldeia para, relaciona-los com a proposta educativa da escola e das relações interculturais que estabelecem com outros grupos.  Trata-se de uma pesquisa pautada em entrevistas narrativas, na qual os narradores acabam nos oferecendo reflexões sobre a sociedade, e sua cultura. Na aldeia Muã Mimatxi, a educação e a escola estão totalmente envolvidas nos tempos cosmogônicos, que são representados em instrumentos didáticos-pedagógico desenvolvido por professores indígenas. Segundo Pádua (2014, p. 52), para esse povo, a escola é “fonte de memória e de auto sustentação, lugar privilegiado para gerar frutos que vão garantir a sua reprodução social e o futuro das novas gerações”. É na escola que acontece a sistematização dos eventos e das histórias contadas, que são divididas pelos indígenas como: histórias de vida, mitos e “estórias”. Kanatyo, cacique e professor na aldeia, narra que houve momentos de silenciamento da cultura, onde os mais velhos guardavam consigo as histórias e tradições: Hoje tá num outro momento de revitalização, tem muitas histórias que não é contada no dia a dia, mas que ainda se sabe ela, mas ouve esse momento que teve que aquietar. Às vezes em certos momentos é preferível calar a falar, para continuar sobrevivendo na luta, tudo faz parte da estratégia de vida para continuar, hoje a gente tá em outro tempo, a gente tem hoje uma escola onde tem esse direito de estar fortalecendo [a cultura através das histórias]. (KANATYO, entrevista, 2016) Assim, afirma-se que a diversidade cultural brasileira é uma realidade forte, mas que apenas o seu reconhecimento culturalmente não basta para que as desigualdades entre diferentes grupos étnico-raciais sejam sanadas. É necessária uma ação coletiva para salvaguardar aspectos culturais que possibilitem a reparação e garantia de direitos destes grupos tidos como invisíveis durante muito tempo,  é indispensável o reconhecimento de alteridade nas relações sociais pautadas em eventos culturais. (MONTEIRO, 2013).      

Abstract:
Desde fines de 2005, un grupo de docentes y estudiantes universitarios extensionistas, iniciamos con detenidos de una unidad penitenciaria provincial de varones -que actualmente se encuentra al límite de las condiciones de hacinamiento-, diversos espacios educativos y culturales, desde la perspectiva de la comunicación comunitaria. De allí surgió el taller de comunicación donde se trabajan varios lenguajes audiovisuales y se producen piezas radiales para transmitir una vez al año para toda la población penal, la Radio Abierta Chamuyo FM. Cada año, el espacio cobra diversas formas a partir de los intereses y deseos de los participantes. Esta intervención -desde la Universidad Nacional de Entre Ríos- es lo que nos llevó a comenzar un proceso de investigación etnográfica en colaboración, que nos permite reflexionar sobre los procesos de producción que allí se generan. En este artículo, compartiremos acerca de los sentidos de la comunicación comunitaria en la cárcel en el trayecto recorrido durante 2016. ¿De qué manera esta perspectiva se construye en este espacio de convivencia forzada y cómo es posible lo grupal, lo colectivo? ¿Cuáles son los modos de resistencia posibles desde nuestro espacio, al sistema carcelario? ¿De qué manera generamos aprendizaje y qué aprendemos en un taller de comunicación desde la Universidad?

Abstract:
Los países latinoamericanos están conformado por una gran variedad de grupos indígenas existentes en los diversos países del cono sur lo que conlleva a explicar la importancia que tienen las comunidades indígenas dentro de la estructura social latinoamericana ya que esta genera riqueza e identidad cultural; sin lugar a dudas los diversos procesos de expansión y endocolonizacion han dado lugar a la fragmentación de perdidas culturales en dichos espacios geográficos, presentándose fenómenos de extinción debido a las complejas conquistas y migraciones productos del sistema social; de igual manera este fenómeno ocurre en pueblos indígenas de Colombia como en el caso del kankuamo que habita en la sierra nevada de santa marta constituido por 15.000 personas la cual ha enfrentado un proceso de aculturación debido a las diversas causas del capitalismo externo del espacio geográfico. Sin lugar a dudas hay elementos que se vuelven indispensables en el proceso de aculturación y es la instauración de unas nuevas instituciones como la educación y la religión que juegan un papel trascendental ya que son nuevas características de una estructura social que se va imponiendo con los kankuamo que ellos anteriormente no conocían, por lo menos la educación se vuelve mucho más orientada a los saberes del mundo occidentales perdiendo su forma oral de trasmitir su conocimiento y con la religión pierden su formación de realización de pagamentos y rituales que ofrecían a la madre tierra. Por lo anteriores autores como (Saussure 1986) afirma que el habla es indispensable del individuo mientras la lengua hace parte del contexto por ende se necesita de mecanismos estímulos respuestas para poder concebir una población netamente activa en lo que se puede inferir que el silencio juega un pápele fundamental cuando no existe un contexto preciso para desarrollar un habla como lo deduce. Así la sierra nevada se convierte en una estructura lingüística de tipo plurilingüe y multilingüe como lo afirma (Cisneros).   No obstante se puede indicar que el objetivo general de la investigación será determinar las causas que conllevaron a la pérdida de la lengua en la comunidad indígena kankuama durante los años 1950-1960 a partir de una visión histórica; a su vez en los específicos se identificara los factores que conllevaron a la perdida de la lengua en los indígenas kankuamo, para en segundo Analizar la ruptura que marcaron los colonizadores en la comunidad kankuama, y por ultimo Describir el proceso de transformación cultural que vivió la comunidad indígena Kankuama con la pérdida de su lengua. Esta investigación utilizara una metodología de investigación cualitativa con un metodo de tipo etnográfico con una población clave la cual nos permitirá salir y entrar en el contexto natural con técnica de observación participante y diario de campo.    

Abstract:
Nesta comunicação, procuro refletir sobre as artes performativas como modo de investigação, existência e ação sociológico-artístico-político-cultural. Para isso, baseio-me e atualizo as vertentes acadêmica e artística de minha pesquisa de doutorado, “Cantos da Memória Diaspórica: representações, (des)identificações e performances de Mishima e Okinawa”, defendida em 2015 no Programa de Pós-Graduação em Ciências Sociais da Universidade Estadual de Campinas, no Brasil. Tal pesquisa parte de uma crítica descolonial da economia geopolítica da cultura global contemporânea e dos mitos de criação nacional de Brasil e Japão realizada por meio de um estudo sobre o escritor japonês Yukio Mishima e a escrita de si autoetnográfica de um brasileiro japonês uchinanchu (okinawano). O Brasil hospeda a maior comunidade nipônica fora do Japão, ainda que os amarelos não estejam contemplados no mito das três raças (branca, negra e indígena) que teria povoado o país. Já o mito japonês acredita na homogeneidade racial do Japão, invisibilizando a história de ainus e uchinanchus, reconhecidos em 2012 pela Unesco (mas não pelo governo japonês) com povos indígenas do Japão. A pesquisa artística, realizada entre o teatro, a dança, a pintura e a música, em diálogo com a pesquisa propriamente sociológica, gerou no processo de doutoramento, um conjunto de pinturas autoetnográficas e a performance NOMES. No período posterior, a performance SPIRO, desenvolvida junto ao BILOURA Intercultural Theatre Collective, na Itália. E seu mais recente fruto é o álbum “O mundo é Um”, pré-lançado em Okinawa/Japão pelo sociólogo-compositor-cantor em outubro de 2016, e a ser lançado no Brasil e América Latina em 2017.  Por meio da reflexão sobre tais processos de pesquisa e criação, bem como a apresentação do que tenho chamado de música regional diaspórica, procuro argumentar que, no atual movimento de transformações socioculturais globais, as artes performativas (música, teatro, dança, performance art), e suas práticas potencialmente descolonizadoras de corpos-vozes interpelados por gênero, sexualidade, etnicidade, classe e nação, são meios privilegiados para, construindo um espaço de enunciação, complexificar imaginários, identidades e políticas nacionais

Abstract:
A Constituição brasileira de 1988 consagrou um conjunto de direitos aos povos indígenas que habitam o país. Direitos que são continuamente desrespeitados pelo interesse patrimonialista por suas terras e por políticas desenvolvimentistas que tratam aqueles povos como obstáculos a serem removidos para que sejam efetivamente implementadas. A essa violência física se soma a invisibilidade simbólica a que são submetidas as nações indígenas no Brasil, inclusive no campo das artes visuais do país, internacionalmente legitimado como um dos mais importantes da América Latina. Invisibilidade que contribui para a constituição de uma representação partida do Brasil. “Partida”, em primeiro lugar, por ser, como qualquer forma de representação, uma equivalência da realidade e, como tal, não se confundir com a realidade representada, abarcando apenas parte dela. A expressão possui, porém, um sentido mais específico: ela sugere que aquilo que não cabe nessa representação são justamente os indícios das exclusões que marcam a dinâmica da sociedade brasileira. Em oposição a esse estado de coisas, as obras de alguns artistas do país sugerem outra forma de representação do Brasil, à qual se pode chamar de representação das sobras. Ao contrário da representação partida, a representação das sobras seria aquela que nomeia danos que são infligidos a segmentos da população do país. E que reclama a condição de parte para aquilo que é considerado sobra. A representação das sobras não é, porém, mera ilustração de uma situação de exclusão, cabendo nela uma tensão permanente entre clareza e opacidade em relação ao que causa os danos apontados. Opacidade que também é índice de respeito diante da diferença da vida do outro que, ao contrário daquele que o representa, é vítima de uma política ativa da morte. A representação das sobras é expressão de uma política da arte que busca refazer, de forma mais inclusiva, os modos de representar um dado corpo social. Esta comunicação buscará apresentar a obra da fotógrafa Claudia Andujar sobre os índios Yanomami como exemplar na construção de uma representação das sobras no Brasil. Mostrar como sua obra contribui para que aqueles que estão expostos ao desaparecimento possam expor suas próprias vidas e combater a invisibilidade imposta à questão indígena no país. Em particular, será analisada a série de fotografias chamada Marcados, em que imagens originalmente feitas na década de 1980 pela fotógrafa como forma de identificar, em fichas médicas, índios doentes pelo contato com “homens brancos”, terminam por migrar, duas décadas mais tarde, do campo da saúde para o campo da arte, atualizando, através de estratégias de exposição, os motivos que levaram à sua realização anos antes: resistir às agressões físicas e simbólicas contra os Yanomami.

Abstract:
Os sons, as produção de sinais sonoros, a criação de músicas e letras musicais, já tiveram inúmeras funções no decorrer da história da humanidade, como preparações espirituais nos embates em guerras, como instrumento de ritualística ou propagação de algumas religiões hegemônicas do mundo, e mais recentemente a música se tornou, um instrumento de propagação de preceitos dentro de grupos sociais. Os toques dos tambores e as canções de luta podem ser considerados a moldura na qual se trava a luta pelo reconhecimento dos territórios quilombolas no Maranhão. Importa afirmar que o papel da música dentro deste movimento social consiste em instrumento consegue ser ao mesmo tempo representar uma válvula de escape para os clamores desses grupos, mas também atua como uma ferramenta educacional, agindo como um facilitador na incorporação dos valores deste grupo. Este trabalho foi desenvolvido no âmbito de um projeto maior intitulado “Mapeamento e Georreferenciamento dos Territórios em de Conflitos Agrários no estado do Maranhão”, este recorte aqui efetuado tem como objetivo analisar como as comunidades tradicionais, mais especificamente as comunidades Quilombolas do estado do Maranhão retratam suas lutas por direitos e pela reconquista de seus territórios, e como esses processos conflituosos são transmitidos através da música para outros indivíduos, de forma tão viva e metamórfica, que vem se construindo e reconstruindo a cada embate que essas comunidades travam contras seus algozes. Muito embora o projeto supracitado não tenha de início contemplado a análise das manifestações musicais em seus objetivos de investigação, realizar uma inflexão nesta direção tornou-se uma necessidade, pelo fato da música estar presente em praticamente todas as situações de pesquisa de campo. Os procedimentos de coleta de dados/informações implicam na participação da equipe do projeto em diversas atividades no MOQUIBOM (Movimento Quilombola do Maranhão) tais como: encontros, manifestações, bem como na realização de oficinas com vista a construção de uma cartografia social dos territórios quilombolas. Assim, ao perceber que nessas ocasiões relacionadas as festa e momentos de reuniões eram os momentos que as músicas eram apresentadas nas comunidades, além de observar nas atividades do cotidianos dos quilombolas juntamente com seus familiares, pois nestes momentos as músicas que outrora eram usadas nas reuniões e culturais que enalteciam suas lutas são usadas como forma de lazer e descontração entre familiares e no decorrer de suas atividades cotidianas. Tal exame somente foi possível devido a prática do registro áudio visual desses momentos dentro do projeto. As principais conclusões giram em torno da compreensão da música como um importante instrumento dentro das lutas dessas comunidades, na transmissão dos saberes tradicionais, dos valores das lutas nos quais estão envolvidas, a importância do alto reconhecimento e importância de seus territórios para novas gerações, e pôr fim, as canções como um instrumento de compartilhamento de valores dentro das comunidades para transmissão de seus valores como povos tradicionais.

Abstract:
En esta ponencia se presentarán los resultados de una investigación doctoral concluida acerca de las representaciones que se construyen desde las élites intelectuales de Colombia a propósito de las culturas indígenas de este país. Más específicamente, abordaremos las narrativas y dispositivos utilizados en los museos de la ciudad de Bogotá, analizando lo que hemos denominado la reciente “espiritualización” de las culturas indígenas. En efecto, los museos son instituciones cuyas disposiciones y mensajes son definidos principalmente por empleados que pertenecen a categorías sociológicas relativamente regulares: clases medias y altas, con capital cultural elevado. Estas personas, en consonancia con tendencias culturales globalizadas, en los últimos años han querido destacar los aspectos culturales relacionados con las cosmovisiones y las creencias mágico-religiosas de las culturas indígenas. A diferencia de lo que se podía observar en las representaciones de épocas pasadas, cuando se hacía principalmente referencia a la cultura material o a las formas de organización políticas o económicas, ahora se hace mayor énfasis en las sabidurías ancestrales o en el patrimonio inmaterial, insistiendo en la necesidad de su recuperación y preservación. Las culturas indígenas son representadas como poseedoras de espiritualidades que pueden interesar al público en general. En esta presentación se analiza, de un lado, el origen de este cambio, notando su relación con tendencias globalizadas que se observan en otros museos de Europa o Norteamérica, y que van en paralelo con los lineamientos de la UNESCO. De otro lado, se problematizan estas nuevas formas de representación, en la medida en que no dan suficiente cuenta de las grandes dificultades detrás de cualquier búsqueda de equivalentes conceptuales para comprender las cosmovisiones y las sacralidades de los pueblos indígenas. Por demás, se hace una crítica del concepto mismo de “espiritualidad”, en la medida en que está profundamente connotado en nuestra modernidad contemporánea, y su campo semántico ha sido estructurado principalmente desde el Norte global. Así, se concluye que este tipo de representaciones, aparentemente positivas y valorizantes de lo indígena, articuladas a políticas pluralistas del Estado, pueden en realidad convertirse en una forma más de colonialismo conceptual, en el que nuevamente se opaca la alteridad cultural y se reproducen discursos hegemónicos sobre lo que es valioso en la cultura. Si bien estas transformaciones de los museos teóricamente deberían haber servido causas loables como la inclusión y la valoración de la alteridad, consideramos que es poco probable que eso esté ocurriendo en la práctica. Por el contrario, la espiritualización de las culturas indígenas disimula hábilmente la perpetuación de las relaciones de dominación, en las que un grupo social define para los demás (y para los indígenas mismos) el valor de la(s) cultura(s).