Abstract:
Autora: Mgter. Eugenia Arduino. Universidad o Institución de pertenencia: Universidad de Buenos Aires. Email: arduinoeugenia@gmail.com A pesar de los debates contemporáneos sobre secularización y neorreligiosidad, la espiritualidad constituye hoy una de las fuerzas relevantes para la movilización personal y colectiva. Representa a la vez una herramienta simbólica y material que se halla vigente a través de múltiples expresiones y seguidores. La proliferación de medios de comunicación, por su parte, colaboró con la expansión y el intercambio de experiencias filosófico - religiosas que devinieron en redes internacionales vinculantes de grupos humanos heterogéneos, a menudo sin referencia específica a estados, que generaron conexiones eficaces entre poblaciones locales y translocales (Borja – Castells: 1996). Así, desde la ´proclamación de la muerte de Dios´ (Nietzsche: 2001) hasta el debatido ´retorno de la religión´ (Vattimo – Caputo: 2010), el fenómeno místico ha transcurrido en la contemporaneidad sujeto a cambios y reelaboraciones que configuran los espacios de la fe posmoderna. En tal sentido, el presente escrito propone realizar una aproximación a un tema escasamente tratado sobre una de las expresiones de espiritualidad contemporáneas: el movimiento Falun Dafa, cuya práctica posee presencia en los espacios públicos de diferentes sitios de la Argentina desde la última década (Zhao: 2003).  Surgido en China a partir de la fusión de técnicas de meditación, ejercicios físicos y respiración regulada, el grupo se diferenció en el momento de su auge en los años noventa por no requerir membresía formal ni pago de servicios, como tampoco rituales específicos, aunque sí manifestaba una base teológica en sus enseñanzas, dirigida a enfatizar la moralidad (Hongzhi. 2004). En su contenido, los principales componentes fueron un conjunto de actividades para el logro de la mejora del estado físico y mental, basado en valores derivados del budismo y el taoísmo: verdad, compasión y tolerancia, como camino a hacia la autocultivación y la armonía interior (Cheng – Wu: 2012). No obstante, demandas sociales y políticas locales se entrecruzaron con liderazgos que colisionaron en un escenario de persistencia de ideas y prácticas de histórica rigidez institucional. El conflicto, exacerbado, tomó dimensiones internacionales, y devino en la criminalización de una adscripción que en teoría solamente argumentaba la búsqueda de elevación espiritual (Xie: 2007). En la Argentina, cientos de practicantes incursionan en la experiencia Falun Dafa, y a la vez que ejercitan mente y cuerpo, comienzan a formar parte de un movimiento global translocalizado. Así, conducidos virtualmente por un líder exiliado que desde hace más de una década creó esta particular forma de espiritualidad, anteponen los beneficios que dicen obtener a toda cuestión política o ideológica. Palabras clave: Argentina - relocalización - espiritualidad - bienestar psicofísico - Falun Gong  

Abstract:
Nas últimas décadas, as viagens de peregrinação religiosa têm experimentado um ressurgimento em diferentes contextos e locais. Fatores políticos, econômicos e culturais impulsionam investigações sobre a relação turismo/religião com base no significado e na intensidade das viagens.  Partindo das discussões apresentadas por Eade e Sallnow (1987;1991;2000) e Coleman e Eade (2004), o presente artigo apresenta resultados da pesquia “Os desafios das politicas de turismo religioso no estado do Rio Grande do Norte-RN”, a quql apontou os dilemas e confltios advindos dos diversos agentes situados dentro e fora do campo religioso. Evidencia-se que as ações políticas e religiosas em prol do desenvolvimento do turismo religioso no estado do RN apresentam-se como “arena de significados”, permeada por discursos distintos formados a partir de interesses e códigos culturais heterogêneos.

Abstract:
Las formas de creer y de pertenecer a grupos religiosos se ha ido transformando notoriamente en las últimas décadas. Ha aumentado el tránsito y se han complejizado las formas en que se construyen trayectorias terapéutico/espirituales. La aparente democratización del acceso a estados de conciencia, que traen consigo conocimiento y bienestar, quedan de manifiesto en las cada vez mayores posibilidades de construcción de espiritualidades “a la carta”. A su vez, nuevas simbólicas e imaginarios, diferentes a los dominantes, entran en escena y constituyen opciones religiosas, espirituales y terapéuticas. Los saberes asociados a poblaciones indígenas, sus técnicas chamánicas, sus visiones de mundo, han ido entrando progresivamente en diálogo y apropiaciones occidentalizadas, para públicos urbanos de sectores privilegiados que pueden elegir trayectorias espirituales diferentes a las dominantes. En este texto se plantea trazar una genealogía del neochamanismo, comprendiéndolo en tanto proceso que se va constituyendo al menos desde la segunda mitad del siglo XX y que tiene a “lo indígena” y el uso de sus técnicas “chamánicas” como centro. Se presta especial atención a los diálogos que se establecen con los ámbitos de la salud, entendiendo las nuevas religiosidades asociadas al neochamanismo como productoras de subjetividades que buscan modos de vida “alternativos” a los dominantes, con el objetivo de acceder así a mejores niveles de conciencia, y por lo tanto de salud y bienestar.

Abstract:
Estudos históricos e arqueológicos revelam a existência de uma longa relação entre o uso de substâncias psicoativas e a religiosidade humana. Na antiguidade clássica Heródoto observou o uso do cânhamo e de madeiras aromáticas nos ritos fúnebres da Cítia, também há indícios de que o oráculo de Delfos se pronunciava através do transe extático causado pela inspiração de vapores derivados da queima de ópio. Segundo Mircea Eliade, esse tipo de experiência visionária é análoga ao êxtase xamânico e, por conseguinte, à mística religiosa. Na América da pré-conquista, o uso ritualístico desse tipo de substâncias era amplamente difundido e diversificado, à exemplo do uso sagrado da folha de coca, do tabaco e de rapés paricá, vilca e yopo dotados de grande potencial alucinógeno. Porém, no contexto pós-colonialista o cerco moral e jurídico promovido pela Inquisição e pelo proibicionismo de Estado transformou a relação entre as drogas e a religiosidade, de modo que atualmente prevalece o ideal da abstinência, a estigmatização de certas substâncias e de seus usos. Nos últimos anos o grupo de pesquisa Mythos-Logos: religião, mito e espiritualidade abrigou diversas pesquisas através das quais buscamos identificar como se configura dita relação mediada por diferentes instituições religiosas numa conjuntura de guerra às drogas. Comparando os discursos sobre as drogas entre as denominações, e suas respectivas ações no espaço público pudemos constatar que a eles eram conferidos basicamente três sentidos: a pura e simples condenação das drogas com a correspondente ausência de uma ação na esfera pública, o uso de substâncias consideradas drogas e uma ação pública voltada para a busca da aceitação dessa prática, e, finalmente, uma condenação “compreensiva” com uma ação frequente no espaço público através de grupos e/ou casas de reabilitação. Essa realidade suscitou-nos a indagação sobre de que modo a presença ou ausência do discurso acadêmico dentro das instituições religiosas poderia aprimorar a qualidade e a intensidade da ação destas no espaço público com vistas a lidar com a problemática do consumo de drogas. Percebemos que a normalmente sub-estimada postura da academia com relação às instituições religiosas não ajuda em nada a enfrentar os problemas sociais vinculados ao abuso das drogas. Entretanto, uma interação crescente entre a academia e tais instituições tem produzido novas abordagens a esse grande problema social no Brasil.

Abstract:
El abordaje de la religión resulta altamente complejo dado que ésta interactúa constantemente con otros sistemas sociales como la economía, la política, el arte, etc., extendiendo su influencia mucho más allá de lo netamente dogmático-institucional.  Dado lo anterior, existe un extenso análisis clásico que describe a la religión desde la teología hasta la sociología, y en esta última se evalúa la interacción entre historia, práctica y conocimientos dentro de un sistema con una institucionalidad expresada en roles y discursos que generan elementos cognoscitivos, una semiótica y una semántica reconocible por los fieles que adecuan su cotidianeidad a la doctrina religiosa que adscriben.    En el contexto cognoscitivo, la institucionalidad religiosa tradicionalmente ha presentado una verticalidad en la distribución del conocimiento, del cual deriva la existencia de roles sacerdotales y chamánicos entre otros, que administran los saberes sedimentados en escrituras sagradas o en tradiciones ancestrales. El cambio paradigmático ocurre cuando la socialización de la información religiosa se democratiza utilizando los medios tecnológicos actuales, y que conlleva a la exclusión del rol del líder religioso y su conocimiento asociado, así como de elementos de la semiótica y territorialidad omitiendo la liturgia o el axis mundi en dicho proceso. El uso de las nuevas plataformas comunicativas ha derivado en una circulación de un conocimiento religioso transversal, anónimo y veloz, con que conduce a la modificación de las conceptualizaciones fundamentales, así como de la generación de nuevos conocimientos, discursos y comportamientos dentro de dicha esfera. Para la comprensión del fenómeno se estableció un abordaje mediante etnografía virtual, enfocándose en lo discursivo, distanciamiento del conocimiento oficial, la valorización y construcción cognoscitiva que realizan dichos grupos. La metodología propone una selección de plataformas y redes sociales construidas por miembros de instituciones religiosas y cuyo análisis derivará de la estructuración semántica establecida por protocolos analíticos adecuados y cruces axiales de los códigos presentes en los discursos que en su conjunto evaluará los elementos cognoscitivos. Los resultados evidenciaron que la construcción de conocimiento se caracteriza por: a) un divorcio conceptual con el dogma institucional, dado que existe una ausencia de información teológica y una crítica al dogmatismo tradicional, incorporando la ejemplificación cotidiana; b) Ausencia de control en las nuevas construcciones religiosas, existiendo discursos en distintas plataformas virtuales, sin una ruta evolutiva cognoscitiva clara; c) transversalidad del discurso, al carecer de un rol sacerdotal se homogeniza la opinión de cada sujeto; d) dinamismo de la producción de conocimiento, incrementando la velocidad de la definición y la sedimentación de éstos. El establecimiento de la religiosidad virtual tiene un efecto en la construcción de conocimiento visualizado en el discurso de los sujetos, generando expresiones religiosas paralelas a las institucionales tradicionales, que, si bien adolecen de constructos teológicos, representan una cotidianeidad religiosa.

Abstract:
O artigo inicia um estudo acerca de ressignificações de práticas religiosas indígenas como terapias ou medicinas alternativas. Ensaia uma breve análise de engenhos discursivos no panorama midiático que promovem tal re-apresentação. Discute a atualização da ideia de tradição e sua tradução como contracultura. Debate noções de colonização/descolonização, religiosidade, mudanças e permanências nos sistemas de crenças. Destaca os reposicionamentos da indianidade em relação a estereótipos sociais. Por fim, reflete sobre os trânsitos entre o sagrado e o profano; e sobre possibilidades de resistência contra a expropriação de conhecimentos e de bens simbólicos.

Abstract:
Ciudad Juárez se ha caracterizado por ser una  ciudad  que viene de una tradición colonial judío cristiana, esta es la religión que ha imperado en la ciudad desde  su fundación en el año 1659, sin embargo hoy en día  en Ciudad Juárez podrían existir unas 2000 formas diferentes de creer y rendir culto a Dios; la Secretaría de Gobernación tiene registradas como asociaciones religiosas (AR) en Juárez a unas 100 denominaciones diferentes, el “mercado” de las religiones en la ciudad ha entrado a formar parte de la globalización, el boom de las expresiones religiosas ha hecho que éstas se multipliquen sin cesar. En Ciudad Juárez ya no podemos hablar únicamente de religiones institucionalizadas e históricamente dominantes en la ciudad, con los años han surgido diversos grupos y formas diversas de manifestar la fe, a estas “otras religiones” se les dio la clasificación de espiritualidades alternativas. El presente es un resumen de un trabajo de una  investigación de corte cualitativo que se está realizando actualmente, en al cual se pretende desarrollar los siguientes objetivos: a) Explorar la presencia y la práctica de las espiritualidades alternativas en Ciudad Juárez; b) Examinar las características sociales de los participantes del grupo Kandara House; c) Identificar el significado de la práctica de la meditación en la vida de los participantes; d) Comprender de qué manera se identifican las personas con la práctica de la meditación y el budismo Hasta el momento no se han realizado investigaciones de esta índole en la ciudad por tanto este es un primer acercamiento a la práctica de estas nuevas espiritualidades. Debido a la limitante del tiempo, y al hecho de que no se tiene conocimiento de cuantas ni cuales espiritualidades alternativas se lograran detectar, este estudio centrara su atención en un solo grupo espiritual: Kandara House, en el cual se practica la meditación con un enfoque budista.

Abstract:
El estudio analiza las narrativas espirituales y las concepciones sobre religión y espiritualidad de personas de Córdoba, Argentina, que no se identifican con una religión de pertenencia. Dentro del segmento “sin religión” se advierte una heterogeneidad que implica diversos modos de (in)creencias, prácticas y trayectorias personales de desconversión, y posicionamientos respecto a las organizaciones religiosas. A partir del uso de técnicas de entrevistas biográficas y de elicitación de objetos, 12 entrevistados/as dan cuenta de diversas narrativas espirituales y de las formas en que se presentan procesos de articulación, negociación, rechazo o resignificación de vínculos con la trascendencia. Estas narrativas permiten reflexionar y discutir los modos relacionales en que las personas sin religión configuran modos de pertenencia, a modo de las tribus morales destacadas por Ammerman y Greene. El estudio reporta datos parciales del proyecto “Transformation of lived religion / spirituality in Latin America”, financiado por la J. Templeton Foundation.

Abstract:
Este trabalho é uma reflexão acerca das relações religiosas, políticas e territoriais no Brasil, fenômeno de interface entre sociologia da religião e geografia política. Seu objetivo é refletir a respeito da ascensão do poder das igrejas evangélicas no cenário político brasileiro e sublinhar as mudanças territoriais das populações religiosas, de um lado, o crescimento da população evangélica sem igreja e, de outro, o crescimento da população sem religião no território brasileiro. A proposta metodológica e teórica prioriza a revisão bibliográfica a respeito do tema, bem como a análise de Censos demográficos da população religiosa no Brasil. É notável o crescimento da população evangélica, sobretudo o pentecostalismo e o neopentecostalismo, “num contexto socioeconômico caracterizado por grande vulnerabilidade social, pobreza, desigualdade, violência e criminalidade (MARIANO, 2008). Max Weber, na obra “A Ética protestante e o espírito do capitalismo”, sugere que o homem moderno costuma não dar o devido valor ao papel que a cultura e a religião desempenham no caráter nacional (WEBER, 2004). Segundo o último Censo demográfico, a população evangélica no Brasil saltou de 15,2% (2000) para 22,5% da população total (IBGE, 2010). Por sua vez, a Frente Parlamentar Evangélica no Congresso Nacional, ou a “bancada evangélica”, cresceu expressivamente:  23 deputados em 1990; 77 em 2010 e, 199 em 2014 (SANTOS, 2015). A participação na política partidária que era entendida como algo mundano, ou contrária às coisas do Reino de Deus, passou a ser vivenciada como algo necessário para legitimar a ideia “irmão vota em irmão” (PIERUCCI & PRANDI, 1996). A religião está em mudança no território brasileiro. Como sugere Durkheim, ela permaneceria no mundo, porém, seria chamada a se adaptar à realidade (DURKHEIM, 2004). Entretanto, sublinhamos que o processo de conversão se dá, também, num contexto de serviço da religião paga no mercado religioso. (PRANDI, 1996). Segundo dados do Censo demográfico (IBGE, 2010), dos mais de 42 milhões de pessoas que se declararam evangélicas, existem mais de 9,2 milhões de evangélicos sem igreja, esse contingente equivale a 21% do total da população evangélica no Brasil. Outro aspecto do processo de metamorfose da territorialidade religiosa brasileira é o fato de que, coincidência ou não, consta-se que nos territórios onde cresce a população evangélica, cresce também a população que se declara sem religião: hoje são mais de 15 milhões de pessoas sem religião, ou 8% da população total do Brasil (SANTOS, 2015).

Abstract:
Tratando de plantear la base para un ejercicio genealógico, pretendemos en este trabajo dimensionar lo que consideramos son prácticas históricas que en la contemporaneidad, en el marco de un momento pos liberal, pueden tal vez configurar unas prácticas de sí contemporáneas de culto a las ánimas, prescritas tanto por el cristianismo institucional como por el esoterismo ampliamente influido por el cristianismo y encarnado en la figura de los místicos y magos. La tesis que quisiera plantearse en esta reflexión es la de que se podría hablar de la configuración de prácticas de sí contemporáneas de culto a las ánimas que se enmarcan en una tendencia a que la muerte como experiencia del sujeto, a razón de estar actualmente patologizada e invisibilizada, revista un carácter menos social y comunitario y tienda a convertirse cada vez más en algo marginal y privado. Estas prácticas que consisten en visitar periódicamente los cementerios, sobre todo los días lunes, para entregar alguna ofrenda y realizar alguna oración en las tumbas de familiares o extraños, surgen como prácticas visibles a mediados del siglo XX en espacios como el cementerio central de Bogotá (Calvo, 1998) y  con el paso del tiempo van marginalizándose y adquiriendo al mismo tiempo un carácter más variado dada su articulación con otras prácticas esotéricas o institucionales como la brujería o la confesión, producto esto, entre otras cosas de la secularización de la sociedad actualmente.  Proponemos entonces tres momentos para este ejercicio comparativo. El primero se refiere a aclarar en términos muy generales la base teórica de partida, contenida en la Historia de la muerte en occidente de Philippe Ariès, y en lo propuesto por Nicolas Rose en su artículo sobre la muerte de lo social con miras a esbozar la potencialidad que las prácticas de culto a las ánimas revisten en una sociedad en la cual se invisibiliza, se patologiza y se seculariza la muerte. El segundo buscará mediante el concepto de prácticas de sí analizar ciertas actitudes, discursos y experiencias empíricas que nos podría llevar a delimitar las denominadas prácticas de sí contemporáneas de culto a las ánimas, ejercicio que realizaremos centrándonos tanto en aquellas prácticas hechas a través de la institucionalidad cristiana, como aquellas que se entremezclan con el esoterismo y se desmarcan de la mediación de la institucionalidad cristiana: iglesia y cura. Finalmente, en el tercer momento, expondremos algunas conclusiones referidas a la tesis articuladora antes mencionada.

Abstract:
En esta ponencia analizo los principios fundamentales de los programas de tratamiento de dos comunidades terapéuticas de fuerte impronta religiosa pertenecientes a redes internacionales, con sedes en el Área Metropolitana de Buenos Aires (Argentina). A su vez, indago la relación entre dichos principios y las características que asume el proceso de conversión religiosa que ambas instituciones promueven. El trabajo recoge resultados de mi tesis de maestría titulada “`Encontrar el sentido de la vida´. Rehabilitación y conversión en dos comunidades terapéuticas religiosas de redes internacionales”. La tesis se enmarcó en el proyecto de investigación PICT 2012-2150: “Iniciativas religiosas en prevención y asistencia en jóvenes con consumos problemáticos de drogas en el Área Metropolitana de Buenos Aires”, dirigido por Ana Clara Camarotti. El proyecto tiene como sede el Instituto de Investigaciones Gino Germani, Facultad de Ciencias Sociales, Universidad de Buenos Aires (Argentina) y es financiado por el Fondo para la Investigación Científica y Tecnológica de la Agencia Nacional de Promoción Científica y Tecnológica. La investigación que dio lugar a la tesis se situó dentro del enfoque cualitativo y consistió en un estudio de casos múltiples. Para la construcción de los datos empíricos, entrevisté a directivos, referentes, residentes y ex residentes de las dos instituciones seleccionadas. Complementariamente, analicé documentos de las propias comunidades (libros, sitios web y folletos informativos) y llevé a cabo observaciones participantes en diversas actividades institucionales. Entre los principales resultados, se destaca que, pese a pertenecer a credos religiosos distintos (uno de los centros es católico y el otro, evangélico), las dos instituciones conciben de manera análoga la problemática del consumo de drogas. En ambos casos, este fenómeno es interpretado desde una matriz espiritual y se lo asocia con la pérdida del sentido de la vida en las sociedades contemporáneas. Por otra parte, ambas instituciones desarrollan una modalidad particular dentro de la metodología de la comunidad terapéutica. Los elementos que configuran esta modalidad particular son: la ausencia de profesionales de la salud en sus equipos de trabajo; la exigencia de abstinencia en el consumo de tabaco y psicofármacos; y la pretensión de promover la desconexión total de los residentes, por un período prolongado. Finalmente, en los dos centros, el programa terapéutico y la rehabilitación resultan inescindibles de una dimensión central de las transformaciones que se busca introducir en los internos: la conversión religiosa. En estas instituciones, la conversión religiosa no puede traducirse como la mera incorporación de un nuevo credo, sino como una modificación radical de las pautas de conducta y del estilo de vida. De este modo, para ser un verdadero cristiano no basta con asistir periódicamente a una iglesia o conocer la Biblia, sino que es necesario actuar conforme a lo que ésta última dicta.

Abstract:
El siglo XXI ha venido mostrando una transformación en la vivencia de lo religioso. Los estudios internacionales como el de Pew Forum on Religion dan cuenta que Uruguay tiene al mayor porcentaje de creyentes en Dios sin Iglesia en el continente. El paper se basa en una investigación cualitativa que explora la vivencia de lo religioso y de lo espiritual en Montevideo, explorando la pertinencia propia de cada concepto y la forma en que es vivido por los ciudadanos.