Abstract:
Hace al menos veinte años es posible apreciar la emergencia de un renovado interés por cuestiones teológicas y religiosas al interior del marxismo tanto en Europa como en Estados Unidos, algo así como un “giro teológico político” , que ha hecho avanzar la reflexión marxista sobre la religión desde una perspectiva heterodoxa (ej. Hardt y Negri, Zizek, Badiou, Bosteels, Boer, etc). Constatamos también que la relación entre marxismo y religión está bastante estudiada y documentada para las tradiciones marxistas europeas (ej. Michael Löwy, Roland Boer, Assmann Reyes Mate, etc), pero que para el marxismo latinoamericano no existen trabajos de esa naturaleza. José Aricó, Raúl Fornet-Betancourt, Nestor Cohan, Miguel Mazzeo o Michael Löwy, que han escrito historias u organizado antologías del pensamiento marxista latinoamericano, no han puesto especial atención en cómo los marxistas latinoamericanos abordan lo religioso.Por otra parte, nos encontramos con que el estudio de la relación entre marxismo y religión en América latina se ha concentrado en la experiencia del cristianismo liberacionista y la teología de la liberación, probablemente dada la relevancia histórica y teórica de esta experiencia y de su elaboración intelectual. Sin embargo, la reflexión desde el marxismo latinoamericano en torno a lo religioso excede ese marco, sobre todo a partir de los años setenta, en que observamos que una parte de la reflexión marxista latinoamericana se orienta en un sentido teológico político, que retoma la crítica marxista de la religión, interpretaciones plebeyas de la Biblia, la experiencia del cristianismo liberacionista y la teología de la liberación, el psicoanálisis, la teorías crítica, etc., para comprender el proceso histórico y social que se abre con el fracaso de los proyectos nacional populares y la modernización neoliberal que se instala en el continente. En este debate, es de particular relevancia la figura y la producción teórica de León Rozitchner (1924-2011), filósofo marxista y psicoanalista argentino, quien hace una temprana crítica a la teología de la liberación, planteando que el dispositivo disciplinador del cristianismo no puede superarse desde una perspectiva liberacionista y que además realiza una refelxión crítica de las formas de militancia política apoyadas en matrices cristianas  y sacrificiales. La obra de Rozitchner es un aporte al análisis marxista de la religión en América latina y el objetivo de esta ponencia es presentar un avance de la tesis doctoral en Estudios Latinoamericanos que me encuentro realizando en la Universidad de Chile y que se titula Religión, teología y marxismo en la tercera modernidad latinoamericana. Estudio sobre las políticas de la religión de León Rozitchner. 

Abstract:
A revista Amauta foi uma das principais contribuições de José Carlos Mariategui ao periodismo programático de vanguarda do inicio do século XX, na America latina. A influência de a experiência européia sobre este projeto de Mariategui, destacada por vários de seus biógrafos, especialmente Robert Paris, teria forte inspiração de Clarté, movimento que publicou jornal e revista durante os anos de 1919 e 1928; e de que Mariategui foi um leitor assíduo. Clarté, ao largo de sua dinâmica trajetória, difundiu os trabalhos dos surrealistas e de outras vanguardas artísticas, inclusive através de suas ilustrações. Ao mesmo tempo, ao mesmo tempo em que fez ecoar muitas das vibrações clartéistas de aquela época, longe de apenas replicá-las, Mariategui imprimiu em sua produção intelectual, já no retorno ao Peru, as questões nacionais e latino-americanas. Entre estas,   se destacou  a questão indígena, a qual dedica vários  textos, entre os quais o prólogo de “Tempestad en los Andes”, do indigenista Luis Valcarcel,  os diálogos com Pedro e Dora de Zuelen, expressos em diversos artigos, e  os   primeiros e seminais  capítulos de “Sete ensaios de interpretação da realidade latina americana”, de 1928. Ainda no que tange ao componente indígena latino-americano, que ele associava forçosamente a um projeto de transformação socialista, destaca-se a tese enviada ao I Conferencia Comunista Latino-americana, na Argentina, em junho de 1929, intitulada “O problema das raças na America latina”.  Ou seja, a problemática indígena esteve presente nas reflexões de Mariategui nos últimos anos de sua intensa produção intelectual pautada pelo permanente dialogo com indigenistas e lideranças indígenas de sua época. Mas este destaque – chave de sua proposição para a construção de um socialismo indo-americano – se expressou também no espaço dedicado ao indigenismo nas paginas de Amauta, sua principal produção periodistica, dirigida por Mariategui entre 1926 e 1930.  Praticamente em todos os seus números, Amauta difundiu obras de artistas latino americanos, especialmente peruanos e mexicanos, seja em suas capas seja em suas paginas.  Assim,  contribuiu,  com uma ampla divulgação destas ilustrações, que, a sua maneira, expressavam as vanguardas estéticas da época. Além dos artistas locais, Amauta difundiu obras de outras perspectivas estéticas, européias, especialmente o surrealismo e o expressionismo.  Nesta comunicação, pretende-se caracterizar a revista Amauta tendo por foco os elementos iconográficos relacionados ao indigenismo e a outras vanguardas estéticas do inicio do século XX, considerando que estes expressam a perspectiva mariateguiana que faz dele, até os dias de hoje, e para diversas perspectivas teóricas, absolutamente, atual.

Abstract:
Lo que hoy conocemos como América Latina, se trata de un espacio que ha sufrido quinientos años de conquista intermitente. Desde la filosofía del cuerpo propuesta por Arturo Rico Bovio se concibe la “alienación corporal” como un fenómeno fundamental para el proceso de conquista y colonización. Se puede entender dicha alienación en dos vertientes: la referida a la alienación del “cuerpo que somos” en donde se manifiestan múltiples dispositivos de dominación, explotación y exclusión; y la alienación que compete al cuerpo “social” en donde se procuran deshacer los vínculos comunitarios de los pueblos, así como su arraigo con los territorios. La propuesta de Rico Bovio, es sugerente en múltiples sentidos. Primeramente porque puede ser profundizada y enriquecida con diversos aportes de diversas tradiciones nuestroamericanas; al mismo tiempo que la propia noción de cuerpo sirve para articular y dar sentido a dichos aportes. Algunos de los aportes que son afines a la propuesta de Bovio de la alienación del “cuerpo que somos” son afines la noción de “raza” de Aníbal Quijano, la “blanquitud” Bolívar Echevererría y el género (en su vertiente moderna-colonial) de María Lugones, Rita Segato, entre otras. Frente a la alienación que compete al “cuerpo social”; sirven los aportes de Luis Villoro y Héctor Díaz-Polanco             que profundizan en el Estado-nación moderno, entendido este como un elemento imprescindible para este tipo de alienación para las etnicidades en nuestra América. Ahora bien, la colonización es fenómeno para el cual no hay retorno, mas no significa que no pueda ser superado. En este sentido, derechos humanos son un discurso que puede (y debe) ser reapropiado y resignificado en la disputa simbólica desde nuestra América; mas eso no será posible si se obvia el fundamento material del cuerpo vivido en nuestra región.

Abstract:
O presente trabalho tem como objetivo compreender qual a concepção que o pensamento social brasileiro tem da mulher na segunda metade do séc. XIX. Busca-se refletir qual o momento político, científico e cultural em que essa concepção se insere e como, de certo modo, a influencia. Optou-se por um recorte temporal, o período circunscrito entre 1864 a 1890, por ser uma época marcada pela efervescência intelectual no Brasil e no mundo e por contemplar dois intelectuais do período Titio Lívio de Castro e Tobias Barreto, e as publicações de suas obras que abordam a questão da mulher na sociedade brasileira. Pretende-se refletir sobre as razões da construção do pensamento sociológico brasileiro sobre a mulher no fim do século XIX, bem como mostrar as especificidades desse pensamento.  No Brasil, o séc. XIX apresentava-se, sobretudo na segunda metade, de forma bastante agitada e conturbada. As ideias européias começavam a insurgir no país e temas como monarquia e a escravidão passaram a ser colocados em xeque pela elite intelectual. Esse período apresentava-se como um momento de transição. Para adentrar a discussão sobre a mulher, faz-se necessário uma retomada histórica a cerca da formação da sociologia no Brasil bem como uma análise do patriarcado, da escravidão e das teorias sociais vigentes nesse período buscando-se apontar como a escravidão e o patriarcado determinaram a sociologia racial e naturalista do Brasil e apresentar as principais teorias sociais recepcionadas pelos intelectuais brasileiros e como elas abordaram a mulher, o negro e educação. São diversas razões que indicam a importância desse trabalho. A primeira é mostrar que embora escasso, houve uma produção intelectual que abordou a mulher o que colocou timidamente essa temática e suas reflexões na agenda do pensamento social brasileiro e em segundo, é o fato que revisitar obras de Tobias Barreto e Tito Lívio de Castro nos permite alargar o horizonte da compreensão do debate travado sobre a integração da mulher a sociedade pós-escravocrata. O intuito é reconhecer através de suas obras e do diálogo com outros intelectuais da época, o conteúdo da formulação desses autores, além de suas continuidades e inflexões referentes aos seus escritos ao longo de sua trajetória. Para conseguir os objetivos dessa pesquisa se fará uso da revisão da literatura sobre a o pensamento social brasileiro e suas concepções de papel social da mulher, assim o instrumento metodológico utilizado amparou-se na pesquisa bibliográfica, envolvendo livros e artigos sobre o pensamento social brasileiro o que permitirá a construção de uma reflexão que articule literatura, biografia e contexto e a recomposição do debate sobre a mulher.

Abstract:
Fue Robert Park que, preocupado con el conflicto social de los inmigrantes en los Estados Unidos, principalmente en la ciudad de Chicago,  trajo para la sociología la idea del hombre marginal. Pero esta es una idea que se ha perdido en la tradición sociológica y que no ha encontrado resonancia en la sociología latinoamericana, tal vez, y es necesario que se diga, con algunas excepciones que se ubican en la sociología brasileña. En primer lugar, esta idea surge en uno de los primeros textos de Florestan Fernandes. Publicado en los años 50, “Tiago Marques Aipobureu: um Bororo marginal”, es un texto poco citado por quien estudia la obra de Florestan Fernandes, o quizás se pueda decir, no le es dada la importancia que merece. En ese texto, el autor analiza las contradicciones y conflictos del indio Tiago Marques,  un indio Bororo que, educado por los padres es incorporado al mundo de los blancos, sintiéndose un extraño y siendo visto como tal, entra en conflicto con los blancos y decide irse para la aldea indígena. En la aldea, los indios no lo miran como siendo parte de ellos, y él, que había perdido las habilidades de un indio también se considera perdido entre dos mundos. Esta situación coincide con el análisis que Park hace sobre los inmigrantes en Chicago y no es pura casualidad que Florestan hace referencia a la obra de Park, incluso citándolo directamente. Como dice Park, citado por Florestan Fernandes, el marginal es un hombre que está entre dos razas, al margen de dos culturas y que no pertenece a ninguna de ellas.  José de Souza Martins, uno de los discípulos más destacados de Fernandes, desarrolló la idea y la ha convertido en una particular forma de observación de los fenómenos complejos. El objetivo de este texto es precisamente detenerse en  la forma en que la sociología brasileña recupera esta idea, pero yendo más allá, o sea, discutir la posible contribución que la idea del hombre marginal, puede significar en el actual debate latinoamericano sobre la construcción de un pensamiento, que tenga como referencia las singularidades de las sociedades latinoamericanas.

Abstract:
Sociología y locura trata de la relación de los sistemas sociales y el fenómeno de la locura. En específico muestra, como dato empírico principal, dicho encuentro situado en la ciudad de Concepción (Chile) y la experiencia vivida en ese contexto social, describiendo de modo problemático la relación que se produce, tanto del punto de vista conceptual, de las definiciones dadas en torno a la locura y los sistemas sociales, que se revisan y ponen en juego, como también de las codificaciones culturales que inscriben dichos fenómenos en la escena social contemporánea, y que permiten o no comportamientos sociales normados en las codificaciones que se producen, difunden y sostienen, desde las hegemonias diseñadoras de lo social. Tanto de las afinidades y sujeciones que favorecen la disposición social individual y colectiva.    Para ello se considera, como fuente teórica primordial, los trabajos de Foucault, Derrida, Gómez-Correa, Blanchot, entre otros, que permiten orientar la producción de datos pertinentes en el contexto urbano de la ciudad de Concepción. Por ello, el texto que se presenta intenta desacomodar dicho encuentro, revisar su historia, hacer memoria de su devenir y generar la analítica necesaria de las luces y sombras del compromiso contemporaneo en torno a dicha relación, promoviendo elementos para una visualización que favorezca la edificación de la "amistad" ciudadana en la vida social contemporánea, como uno de los aspectos fundamentales en los propósitos articuladores de la relación social entre los sujetos singulares.

Abstract:
Por mais de uma década a Nicarágua, país localizado na América Central, foi palco de transformações sociais provindas de uma grande efervescência popular: a Revolução Sandinista, de 1979 a 1990. Com inspiração na Revolução Cubana de 1959, a Revolução Sandinista – ou Nicaraguense – foi um peculiar processo de insurreição popular que, através da luta armada, derrubou a ditadura da família Somoza e reconstruiu um país em ruínas. Assim, considerando o conceito gramsciano de hegemonia, a Revolução Sandinista se configurou enquanto tentativa de consolidação de uma hegemonia alternativa, que visou produzir uma nova concepção de mundo. Todavia, para melhor entender esse processo revolucionário é fundamental reconhecer o papel das mulheres. Pondera-se que, se por um lado, as mulheres estão à margem de toda a história da humanidade, por outro, elas sempre estiveram presentes, contribuindo de várias formas para as lutas travadas. Na Revolução Sandinista não foi diferente. Elas estavam presentes nos dois momentos do processo revolucionário: no primeiro de guerrilhas urbanas e no campo e da inevitável guerra civil – que derruba o regime somozista –, ocupando diversas funções, inclusive no comando de exércitos; e no segundo momento, de construção da Nova Nicarágua, onde estas mulheres permaneceram organizadas, exigindo direitos e liderando povoados inteiros. No entanto, a natureza paradigmática da Revolução Sandinista não impediu que as mulheres nicaraguenses encontrassem inúmeros desafios, até mesmo na Frente Sandinista de Libertação Nacional (FSLN), o que as colocou em uma posição específica dentro da própria luta sandinista. Assim, considerando outro aspecto da construção da hegemonia, tendo por base a concepção de Gramsci referente aos grupos subalternos, é possível indicar que dentro da FSLN e na população que construía a revolução, havia a presença desses grupos, com destaque à organização das mulheres. Além disso, sabe-se que a construção de uma nova Nicarágua não se consolidou, sucumbindo em 1990 com a vitória da liberal Violeta Chamorro nas eleições à presidência. É certo que se trata de reducionismo atribuir à derrota do processo revolucionário somente aos erros cometidos pela FSLN, porém, tais equívocos são também resultado de uma mudança na essência da própria Frente Sandinista. Neste sentido, o conceito gramsciano de transformismo, em suas variantes ampla e restrita, torna possível o exame dessa especial mudança, isto é, do caráter transformista adquirido pela FSLN, que propiciou a decadência do processo revolucionário e as condições necessárias para o reestabelecimento da hegemonia burguesa na Nicarágua. Temos, portanto, como objetivo deste trabalho analisar como o transformismo da FSLN, principalmente no acirramento da configuração da correlação de forças no processo revolucionário, afetou a pauta das mulheres, recolocando-as em uma posição de subalternidade dentro da luta sandinista.

Abstract:
O objetivo deste trabalho foi realizar uma investigação sobre os determinantes da ação na esfera das relações afetivo-sexuais inter-raciais no contexto social brasileiro. Buscou-se compreender a influência das categorias raciais no espaço das relações íntimas, e do significado atribuído às ações influenciadas por valores raciais mediante processos de escolha de parceiros com o objetivo de estabelecer uniões afetivas duradouras. A sociedade moderna se caracteriza pela complexificação da vida social mediante a formação de estruturas diferenciadas produtoras de valor. O estudo sugere que o sistema classificatório racial está profundamente vinculado com o sistema de disposições dos indivíduos, que reproduzem princípios classificatórios hierarquizantes em contextos múltiplos de interação. Considerou-se que tal apropriação e mobilização de categorias de cor podem dialogar com o conceito de habitus em Bourdieu, para pensarmos sobre a construção de um habitus racial, cujos esquemas valorativos socialmente incorporados nos indivíduos atuariam na produção social do gosto racial, a partir da percepção dos atributos físicos e da tensão promovida através de ações racialmente motivadas visando a escolha de parceiros. A investigação, portanto, se insere na grande temática de estudos sobre relações raciais, e mais detidamente, no universo relacional das micro relações pelos quais as subjetividades se intercambiam no mundo social, constroem suas identidades e promovem relações de poder, sendo as categorias de cor/raça a sua moeda de troca. Os resultados preliminares sugerem a formação de um espaço de trocas inter-raciais, cujos valores negociados para obtenção de vantagens cumulativas se converteriam num tipo de capital, não redutível à valores econômicos, mas subsumidos à noção de cor ou raça, e do peso relativo que os indivíduos conferem às categorias mobilizadas na dinâmica de trocas simbólicas que eles promovem entre si.

Abstract:
A proposta deste trabalho é situar a branquitude enquanto categoria de análise para que se apreenda o papel do “branco” no processo de construção das raças e na reprodução do racismo. O estudo do racismo, portanto, se constitui como um aparato ideológico que subsidia a manutenção da hierarquia racial de brancos sobre não-brancos, servindo de base para a permanência da branquitude como um espaço de poder. Partindo desse pressuposto, compreende-se que o avanço acerca da luta antirracista passa pela compreensão da estrutura que produz a desigualdade racial: a branquitude. Para apoderar-se dos determinantes que definem a branquitude e sua incidência nas relações sociais, este estudo buscou aparato nas referências teóricas acerca da questão racial, no qual o “branco” é assumido como tema, para que seja desvendado. A revisão bibliográfica conta com autores como Guerreiro Ramos, Sueli Carneiro, Liv Sovik, Lourenço Cardoso, que dentre outros, contribuiram com insumos teóricos para compreender a “branquitude” como uma categoria estruturante da desigualdade racial, e consequentemente, social.  Apresentar-se-á, portanto, neste trabalho como a construção do branco se definiu pela construção do não-branco – africano e indígena -, intitulado como “negro”. Destarte, para legitimar a ação de dominação da América, Ásia e África, a Europa criou um conjunto argumentativo assentado sobre premissas religiosas e científicas que justificaram inúmeras violências. Contudo, a escravização de africanos extrapolou a dimensão física, uma vez que a identificação dos sujeitos com base na raça serviu para enquadrar tais indivíduos em um lugar subalterno não somente como mão-de-obra escrava, mas também enquanto ser humano; e é sobre essa dimensão simbólica gerida pela branquitude que a reflexão sobre o racismo neste trabalho se deleitará. Racismo e “branquitude” devem ser compreendidos em conjunto, pois possuem entre si uma relação interdependente. Contudo, a proposta desta pesquisa teórica é aprofundar a discussão sobre a realidade perversa em que a população africana e afrodescendente - que convivem no contexto da diáspora, sobretudo na América Latina - compartilham, retirando-lhes a centralidade no estudo sobre a raça, e evidenciando o mecanismo que atribui ao “branco” a referência de humanidade, civilidade e beleza.  

Abstract:
Planteamos en este trabajo una lectura sobre la figura y la importancia del Alejandro Lipschutz en el marco de la aparición y desarrollo del indigenismo institucionalizado en América Latina. Para ello, es necesario enfocarse en un contexto en el cual los Estados latinoamericanos adoptan dentro de su repertorio de acción una forma de indigenismo cercana a las nociones de desarrollo, integración y modernización. Es ése el indigenismo que cristaliza en una institución como el Instituto Indigenista Interamericano, organismo panamericano encargado de velar por la promoción de los grupos considerados como indígenas, a partir del seguimiento de las políticas de los Estados y la formación de técnicos “expertos” en temática indígenas. Es en ese campo, originado en los años ’40, en el cual se inserta -desde un lejano Chile- una figura intelectual de tanto reconocimiento como Alejandro Lipschutz. Él, proveniente desde una formación en biología y medicina, será uno de los principales exponentes y promotores del indigenismo en Chile, y su pensamiento indigenista marcará profundamente la relación (siempre escasa y problemática) de este país con el Instituto Indigenista Interamericano y el campo del indigenismo institucionalizado que con él recién comienza a emerger. En cierto sentido, iluminar estas relaciones nos permite también pensar de qué modo se fue constituyendo el campo del indigenismo y cuáles fueron las fuerzas e ideas que lo alentaron, las propuestas que desde ahí emanaron, y la ambivalente relación de esta importante institución interamericana con las diferentes regiones de América Latina.

Abstract:
Esse artigo objetiva confrontar os efeitos do colonialismo na dimensão de raça e tem como ponto de partida a concepção da violência como parte fundante da sociedade colonial, presente nas expressões materiais e simbólicas e com potência desumanizadora do(a) sujeito(a), ora pessoa, ora selvagem, ora coisa.  Assente no movimento histórico que forma o racismo e o colonialismo como modos socialmente gerados de perceber o mundo e agir sobre ele, confrontam-se os processos que aprisionam o corpo negro, física e subjetivamente, em situações de ausência, em espaços de negação da racionalidade eurocêntrica. A partir disso, a metodologia é o aporte teórico das teorias decoloniais de Aníbal Quijano ao tratar da colonialidade do poder, articulando o modo de produção e controle da subjetividade das populações racializadas, Aimé Cesaire para tratar da relação de dominação que instrumentaliza o policiamento sobre o colonizado e Frantz Fanon com a proposta do humanismo revolucionário para rebater o humanismo racista europeu que nos condenou aos papéis de escravos e monstros.