Abstract:
El presente artículo analiza el proceso de lucha y resistencia de la nación Sioux, también conocido como “Standing Rock”, originado en el pueblo de Lakota, ubicado en Norteamérica, contra el proyecto petrolero de corte extractivista denominado “Dakota Acces Pipeline” (DAPL). El mismo consiste en construir un oleoducto de 1825 km de distancia que atraviesa territorios sagrados, en donde habitan naciones indígenas y cuya ubicación estratégica posee un recurso vital acuífero que se encuentra en peligro. Nos interesa porque el reciente gobierno electo del Presidente de los Estados Unidos de Norteamérica Donald Trump, en una medida sin precedentes, desautorizo la paralización del proyecto, lo cual ha generado indignación en los miembros de las naciones indígenas y en la comunidad internacional.   Por lo anterior, se presentan los orígenes del conflicto, la complejidad en la organización de las naciones durante el proceso de resistencia, su dinámica con otros actores, y principalmente pondremos énfasis a qué tipo de discurso han recurrido los líderes de la movilización para articular un proyecto de corte histórico antagónico ante la amenaza del gran capital. Para ello, los discursos serán abordados desde la perspectiva teórica de la colonialidad del poder ya que se percibe un fundamental rechazo hacia el eurocentrismo y la modernidad al pretender reafirmar la vida. Si bien es cierto, la perspectiva de la colonialidad del poder posee varias entradas, siendo una categoría de análisis que se considera como innovadora, original y propia de América Latina, consideramos esta siendo aplicada en las luchas indígenas del norte o en todo caso la consideramos como la mejor perspectiva que puede dar cuenta explicativa de los hechos que vienen ocurriendo en la nacion Sioux. Cabe señalar, que desde el marxismo ortodoxo, por su razón eurocéntrica, no podría ser útil para articular un discurso que resista a la hegemonía del capital porque las mencionadas naciones apelan a un lenguaje simbólico ancestral desmarcado de la tradicional lucha de clases. Del mismo modo, a partir de una perspectiva crítica propia de la descolonialidad/modernidad podremos entender la dinámica del poder y su relación constitutiva entre lo que entendemos por modernidad /expansión del gran capital y la colonialidad como un proceso planetario y no exclusivo, al interior de Europa. Recordemos que el constructo central que articula la modernidad es la idea de Raza como eje de todas las relaciones intersubjetivas de dominación en nombre del capital. Finalmente, queremos destacar la emergencia de otros saberes que se manifiestan en el proceso de resistencia al sistema- mundo capitalista imperante, con el modesto anhelo de abrir nuevos diálogos transdisciplinarios.        

Abstract:
O objetivo do presente artigo é apresentar as contribuições do sociólogo brasileiro Ruy Mauro Marini para a compreensão dos mecanismos de inserção, exploração e desenvolvimento da América Latina no contexto de universalização do modo de produção capitalista. Para tanto, iremos apresentar um breve quadro de desenvolvimento da Teoria da Dependência, passando pelos estudos Cepalinos que lhe antecederam, até avançarmos para os principais pontos da teoria de R. M. Marini sobre os mecanismos da exploração capitalista da América Latina. Pretende-se com o presente trabalho contribuir para os estudos que estão resgatando as análises Depedentistas, notadamente de Marini, um dos principais nomes desta corrente, embora ainda pouco conhecido no Brasil.

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¿Se puede abordar y entender desde el canon clásico de las teorías de la sociología, la realidad histórica, social, cultural, económica de los pueblos indígenas y afrodescendientes o se hace necesario la construcción de una sociología de los pueblos?[1]  La primera aclaración que se hace necesario hacerla, es que no todos los estudios que se hacen sobre los pueblos indígenas o afrodescendientes son per se una sociología de éstos pueblos. Esta sería la pregunta generadora de la ponencia, en tal sentido, lo que se busca no es hacer una sociología de los pueblos originarios o afrodescendientes, sino construir una sociología de los pueblos.[2] Ésta deberá pensar a partir de sus conocimientos y sabidurías milenarias, elaborar categorías y epistemologías que permitan comprender su transitar por el mundo pero desde sus propias realidades y subjetividades.  Esta visión de entender y construir una sociología desde los pueblos, no debe confundirse con un esencialismo epistemológico, ni siquiera estratégico el estilo de Spivak, en el sentido de desechar teorías y epistemes de la sociología tradicional. Más bien tiende a propiciar diálogos con sus teorías.  Existen dos elementos fundamentales que justificarían la construcción de una sociología de los pueblos afrodescendientes. El primero, son los contenidos, los temas que deberían ser estudiados, y el segundo elemento; las epistemologías con que deberán ser abordados estos contenidos. Así el poder es uno de los temas centrales que debe abordarse desde la perspectiva de una sociología de los pueblos, la deconstrucción y el develamiento de la operatividad a través de dispositivos marcará una diferencia si se analiza desde un posicionamiento histórico, desde un lugar propio de enunciación, convirtiéndose así el poder en un lugar de estudio, como lo diría Bolívar Echeverría. . Aquí Fanon de quien se podría ser que es uno de los primeros quien hace una sociología negra o afrodescendiente juntando la sicología (sicoanálisis). Un análisis del poder colonial a partir del cuerpo y la mente del colonizado. ------- [1] En tanto asumo mi pertenencia hacia el pueblo afrodescendiente el desarrollo de mi ponencia sería en esta línea, sin embargo, los elementos en común con el pueblo indígena permitiría pensar que sirve para esos dos pueblos. [2] Espero que la expresión de construir no sea pretensiosa en el sentido de desconocer construcciones sociológicas desde la perspectiva negra, como es el caso de W.E. Dubois, quien fue el primero que puso las estructuras teóricas para una sociología afronorteamericana, quienes muchos han denominado como afro-sociología. Fanon, Cesaire, desde las Antillas francesas también han aportando hacia esta perspectiva sociológica.

Abstract:
O pensamento decolonial e a perspectiva de José Carlos Mariátegui em questão. O presente artigo aborda analiticamente o chamado pensamento decolonial, a partir das assertivas do intelectual argentino, Walter Mignolo.  Ademais, delineia as contribuições teóricas e interpretativas fornecidas pelo pensador peruano, José Carlos Mariátegui que nos anos 1920, ao investigar a formação histórica do Peru, pontuou sete teses fundamentais para uma justa apreensão da realidade do seu país. Criando possibilidades para uma contribuição daquilo que é entendido como um dos elementos fundamentais, para o que aqui, consideramos componentes de um pensamento inovador, mas não necessariamente decolonial. Walter Mignolo propõe ao longo de seu livro “La idea de América Latina: La Herida colonial y la opción decolonial”, de 2005, uma nova concepção epistêmica , geopolítica e corporal  para que seja possível avaliar adequadamente a realidade social. Afirma que a forma de examinar a realidade concreta, a partir de aportes teórico-metodológicos europeus, limita sobremaneira e impõe uma visão de mundo que é fruto da ferida colonial. Nesta forma de concepção da realidade, a perspectiva do colonizador dita e desenha a história dos vencedores, borrando investidas próprias dos chamados latino-americanos. Segundo Mignolo, o problema inicial deu-se durante o processo de colonização do continente americano. Foi imposta não apenas uma marca geopolítica, como também epistemológica que direcionou e direciona a maneira de colocar e entender o mundo. De acordo com essa forma estabelecida, o colonizador europeu desenhou o mundo e a história dos povos. Instituiu a modernidade como projeto político e cultural de obtenção de desenvolvimento civilizatório. As marcas dessa visão estão, portanto, presentes nas análises de quem bebeu dessas concepções. Cabe, segundo, Mignolo separar “as palavras das coisas”, para que seja viável um pensamento próprio e que se aproprie de uma epistemologia decolonial, ou seja, que rompa definitivamente com a visão de mundo do colonizador europeu. Não obstante, a pergunta que se faz recai sobre os intelectuais latino-americanos que buscaram criativamente, desenvolver exames da realidade dos seus lugares de origem, sem desprezar o lastro “colonizador”, pontuando, inclusive, aspectos sui generis de suas realidades concretas.    Um exemplo disso é o peruano José Carlos Mariátegui. De modo inovador procurou utilizar o referencial teórico europeu - sabendo das impossibilidades de se afastar dele e ao mesmo tempo enalteceu sua relevância para o pensamento ocidental. Assim articulo-o ao contexto histórico do Peru. É justamente por meio da análise da produção de conhecimento de Mariátegui e tomando as assertivas de Mignolo acerca do pensamento decolonial que procuramos pronunciar um posicionamento concernente ao debate em torno da decolonialidade e da apropriação de concepções ditas “colonizadoras” para que possamos sopesar ambas. Palavras-chave: Decolonialidade, pensamento latino americano, José Carlos Mariátegui  

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Este artigo pretende analisar a contribuição de Florestan Fernandes e da sociologia brasileira para o estudo das relações raciais no Brasil e na América Latina. A "questão racial" constitui-se como um dos temas mais relevantes para a sociologia brasileira desde sua institucionalização no país. Do mesmo modo, os estudos clássicos sobre as relações raciais no Brasil inserem-se desde uma perspectiva sociológica. Florestan Fernandes, por sua vez, é considerado o pai da sociologia crítica brasileira, e seus estudos acerca das relações raciais no país marcam uma ruptura com a ideologia de democracia racial vigente no meio acadêmico e social no período  (tal ideologia afirmava o caráter democrático e harmonioso das relações interraciais no Brasil). Como resultado de suas pesquisas, primeiro as desenvolvidas no âmbito do chamado Projeto Unesco ( na decada de 50, a Organização das Nações Unidas para a Educação, a Ciência e a Cultura patrocinou uma série de estudos com o objetivo de verificar o modelo democrático de relações interraciais no Brasil e importar o modelo para países onde vivenciava-se conflitos raciais) e em seguida com as desenvolvidas na Escola de Sociologia Paulista, evidenciou-se a democracia racial enquanto um mito, e o preconceito e a discriminação racial praticada contra os negros. Além disso, reconheceu-se o papel da raça  (enquanto um construto social) na produção e reprodução de desigualdades na sociedade brasileira, e da relação entre classe e raça, raça e posição social. Analisando a questão racial no Brasil a partir de uma perspectiva mais ampla da própria passagem da ordem escravocrata para a sociedade de classe e sob um capitalismo dependente, Florestan conclui que o processo de "modernização" da sociedade brasileira não teria ocorridos em todos os aspectos, e principalmente no que se refere ao campo das relações raciais. Assim, se manteriam padrões assimétricos de relações interraciais e comportamentos herdados do regime escravista, como o preconceito. Ou seja, a mudança do regime escravista para a sociedade de classes teria mantido o sentido hierárquico e a ordem racial da sociedade escravocrata e os negros teriam sido integrados de forma subordinada e tardia a sociedade capitalista.

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En esta propuesta tomamos como punto de partida la búsqueda de una reflexión crítica en torno al Estado, la colonialidad y el poder. Tanto desde la producción académica como desde la acción política de distintos movimientos presentes en América Latina, nos topamos con distintas críticas al Estado nación por sus cimientos modernos y eurocéntricos. La historicidad particular del Estado en América Latina se encuentra con relación a la marca de la colonialidad, tal como elabora este concepto Aníbal Quijano. Sin embargo, consideramos que esta crítica, junto al lugar que la política ocupa en el desarrollo de un proyecto descolonizador, no ha sido debidamente profundizada aún en el derrotero de la perspectiva teórica inaugurada por este concepto. Por esa razón, hemos conformado un colectivo de investigación (2013) que se pregunta específicamente por el potencial de la teoría decolonial para abordar una crítica al Estado nación en América Latina y las posibilidades de su descolonización, y por cuál es la dimensión política de la colonialidad. Cabe destacar que conformamos un grupo heterogéneo dentro del ámbito de las ciencias sociales, pero que se propone el desafío de realizar una reflexión y escritura colectivas. Para el desarrollo de esta crítica, la historia reciente en América Latina resulta de enorme riqueza, tanto desde el impulso explícito en la construcción de un Estado Plurinacional (como es el caso de Bolivia) como desde posturas menos estructurales (como los cabildos indígenas en el Valle del Cauca, Colombia) que apuntan a cuestionar los principios eurocéntricos que regulan mayormente las relaciones sociales, políticas, de gobernabilidad, y económicas. En ese marco, es imposible desconocer el nuevo giro conservador y neoliberal que ha tomado el derrotero de muchos países latinoamericanos, y los nuevos límites y desafíos a los proyectos descolonizadores que impone el modelo neoliberal. Por lo tanto, en este trabajo buscamos presentar nuestra propuesta en torno a la particularidad de la dimensión política y de la crítica al Estado nación en el marco de la teoría decolonial. Para ello, nos valdremos de la reflexión teórica y de su articulación con procesos socio-políticos impulsados por distintos actores en América Latina que apuntan a cuestionar los cimientos moderno/coloniales del Estado así como a re-pensar esta estructura institucional desde abajo para que refleje la diversidad de pueblos, culturas, procesos históricos, y formas de concebir y ejercer el derecho, la autoridad y la democracia.

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Aníbal Quijano y la crítica de la colonialidad. Balance general de una crítica latinoamericanista contemporánea. Dr. Adolfo Albornoz Farías. En el año 1992, en el marco de los debates estimulados por la conmemoración del Quinto Centenario de la Invasión de América, el sociólogo peruano Aníbal Quijano, a partir de escritos como “Colonialidad y modernidad-racionalidad” (1992), comenzó a formular su crítica de la colonialidad, una reflexión interdisciplinaria, aunque con sólidas raíces sociológicas, que devino basal para el Pensamiento Decolonial, siendo éste quizás la apuesta intelectual más compleja y ambiciosa, sin duda la de mayor difusión, formulada desde y para la América Latina contemporánea, cuya productiva recepción además ha trascendido el continente. Durante un cuarto de siglo, entonces, la perspectiva decolonial ha transitado desde ser una propuesta emergente hasta disputar la hegemonía del latinoamericanismo, abriendo nuevas posibilidades epistemológicas, teóricas y metodológicas para las ciencias sociales y las humanidades en general y para la sociología en particular, sirviendo como marco para investigaciones que se han multiplicado exponencialmente. Valorando este escenario, en esta ponencia –como resumen de un trabajo mayor aún en desarrollo– planteo un ejercicio de sentido contrario: convertir la crítica de la colonialidad en el objeto del análisis. Más específicamente, quiero proponer una mirada panorámica que, a manera de un balance general, mapea la constelación de antecedentes académicos y políticos, formulaciones conceptuales y desarrollos críticos que han distinguido la reflexión sobre la colonialidad de Aníbal Quijano como un sistema de pensamiento, piedra angular del vasto y bullente proyecto colectivo conocido como Giro Decolonial.

Abstract:
O presente artigo tem como objetivo analisar as investigações sobre o estudo do colonialismo interno a partir das visões de Pablo Gonzáles Casanova e Aníbal Quijano, em que estes dois teóricos questionam as bases sócias do projeto de colonização da América Latina. Deste modo, os dois autores apresentam críticas ao sistema mundial, a globalização e sobre a relação de dependência que a América Latina tem em relação ao centro sobre as culturas Hegemônicas . Também confluem, na essência, nas suas ideias sobre democracia. Pablo González Casanova, ao analisar a democracia e o desenvolvimento econômico no México afirma que estes dependem do Estado e suas dinâmicas do poder entre diferentes grupos sociais. Para Aníbal Quijano a democracia é um sistema de negociação institucionalizada dos limites, de condições e das modalidades de exploração e de dominação, cuja figura institucional também é o moderno Estado Nação. Analisando a obra dos dois autores podem-se perceber muitas similitudes, especialmente ao lugar de fala de ambos teóricos, ambos preocupam-se com o futuro da América Latina e a visão que a mesma possui de si, encarando o Eurocentrismo e o Etnocentrismo visões que perpassam, especialmente as elites dominantes e regem as relações sociais e de poder no continente tendo consequências graves na democracia e na emancipação dos povos latinoamericanos. Ambos teóricos irão discorrer sobre o sistema mundial, a globalização e a relação de dependência que a América latina tem com relação ao centro do poder mundial. Ao comparar o conjunto de obras nota-se que ambos vão falar sobre das relações de cultura e etnicidade, pois a própria constituição cultural e identitária dos povos latino americanos vão influenciar sobremaneira o continente e esta análise, apesar de elaborações distintas na obra dois autores, ela aproxima-se em sua essência. Em Casanova, a sociedade plural é consequência do desenvolvimento colonial, e das formas pelas quais um povo dominou e explorou o outro, sendo o racismo e a segregação racial, da mesma forma que em Quijano, essencial à exploração colonial o que segue reforçando suas essas relações desiguais com processos discriminatórios. Por fim, de mais importante analisamos que para ambos os autores democracia e o desenvolvimento econômico dependem do Estado e suas dinâmicas do poder entre diferentes grupos sociais, tanto dentro das estruturas de poder como incorporar plenamente os desfavorecidos e da luta nacional contra os efeitos negativos exercidos pelo centro mundial do poder, que é eurocêntrico. Presenciamos hoje, na América Latina, um novo movimento de lutas pela democracia. Essas lutas ocorrem em meio a uma crise de proporções mundiais. Em geral, o desfecho das crises corresponde a fenômenos de expropriação, nacionalização e socialização de capitais ou de maior presença de capital monopólico com privatizações e desnacionalizações. 

Abstract:
A través del presente texto se intenta indagar entorno a la primera presidencia argentina de Cristina Fernández de Kirchner (2007-2011) y la cuestión territorial en relación a América Latina. Sin embargo, no es posible analizarlo sin antes tener en cuenta que los gobiernos que en su mayoría emergieron a principios del siglo XXI en la región mantuvieron una relación antagónica con el orden neoliberal. Es a partir de ahí que cobra mayor importancia la disputa de sentido Latinoamericana y la cuestión territorial como espacio a recuperar para pugnar por la hegemonía. En ese sentido, también debe destacarse que la figura de una América Latina unida políticamente es parte de las imágenes que recuperan los intelectuales del colectivo Carta Abierta, próximo a la gestión de ese momento, y que, por lo tanto, tornan a la organización un objeto de estudio valioso mediante el cual poder indagar a la administración kirchnerista. La figura de una América Latina resistente en términos de política económica respecto a las premisas del Consenso de Washington aparece en las publicaciones de Carta Abierta, pese a que el período analizado es posterior a la emergencia de las presidencias de Néstor Kirchner (Argentina), Lula Da Silva (Brasil) y Hugo Chávez (Venezuela). Aunque la apelación a estos mandatarios y sus gestiones están presentes debido a la trascendencia de la política regional que encararon desde el “No al ALCA” durante la IV Cumbre de las Américas en la ciudad de Mar del Plata, el 5 de noviembre de 2005. Por ende, estos gobiernos emergidos producto de la crisis generada tras la implementación de las políticas neoliberales dieron paso a debates sobre la caracterización de los mismos según sus directrices sociales y económicas. A su vez, como se observa un colectivo, no debe soslayarse la recuperación del debate acerca de cómo pensar a los intelectuales. Bourdieu planteó la noción de campo intelectual como herramienta analítica necesaria, teniendo en cuenta los posicionamientos más que sus roles específicos. Otro autor de referencia para el presente estudio es Bauman, quien sugirió analizar los intelectuales según sus estrategias. Sin embargo, para evaluar el vínculo entre formaciones culturales y gobiernos, es fundamental retomar los planteos de Antonio Gramsci acerca de los intelectuales orgánicos. La sociedad, vista así como el espacio de un debate cultural, hace de los intelectuales actores centrales de la lucha por el consenso y por la conquista de la hegemonía. Y, en esa línea, América Latina es el territorio en dónde llevar adelante la disputa hegemónica ante el ¿otrora? orden neoliberal.

Abstract:
La concepción de Felicidad fundamenta el proceso económico. Dicha noción se ha transformado en el tiempo. Desde la época griega donde se considera como Eudaimonia, pasando por las distintas diferencias conceptuales con el Placer hasta entenderse como Utilitarismo y, posteriormente en la época moderna, hasta entenderse en relación a la Riqueza. La teoría económica clásica, entiende que la Riqueza es fruto del trabajo. De acuerdo con esa postura de la economía política, significa que "trabajamos para ser felices". No obstante, el asunto adquiere importancia, más allá de lo concepctual, cuando logramos comprender que, en la esfera de consumo, la Felicidad se convierte en un objeto de deseo. En esa medida, el presente trabajo, quiere indagar en la relación Riqueza-Felicidad con el objetivo de entender si se trata o no (y por qué) en una contradicción o si se puede hablar de una colonización del lenguaje. En ese orden de ideas, se plantean tres momentos en el texto; el primer punto dedicado al recuento sobre la felicidad; en un segundo momento, se busca que el centro de atención sea la relación Riqueza-Felicidad en el marco de la Economía política; y en un tercer momento, se plantea entender dicha relación bajo una pregunta (¿contracción o colonialismo?) con el objetivo de esclarecer si es posible o no entender la felicidad más allá de la Riqueza, esto es, bajo la mirada de los procesos sociales y sus retos desde la teoría social.