Abstract:
En 2015, de acuerdo a la Encuesta Intercensal, el 21.5 de la población mexicana se consideró indígena. Como sucedía en América Latina, en las últimas décadas del siglo XX México vio emerger fuertes movimientos sociales de los pueblos indígenas. Su cenit se concretó  en enero de 1994 con el levantamiento armado del EZLN en Chiapas. Uno de sus principales reclamos al Estado, era el  de realizar una reforma indígena y políticas públicas para resarcirlos de siglos de marginación y pobreza. El triunfo de una alianza opositora al tradicional partido gobernante (el PRI), pudo concretar una reforma constitucional indígena de 2001 en México, que aunque menor a la que se exigía, reconoció en parte los derechos a la autonomía y autodeterminación de los pueblos indígenas y  la obligación del estado para instrumentar políticas públicas para su desarrollo, aunque no los doto de personalidad jurídica. La reforma indígena posibilitó dentro de otras cosas que: a) El presupuesto de egresos de la federación asigna año tras año partidas específicas para atender a la población indígena, aunque insuficientes para la magnitud de los retos de su desarrollo;  b) Proporcionó recursos legales para que los pueblos indígenas llegaran a los tribunales federales y estatales, reclamando violaciones a derechos que les reconoció la constitución federal y varias estatales  -incluyendo en algunas de éstas la personalidad jurídica--,  además de los contenidos en tratados internacionales de derechos humanos. Sin embargo, durante más de una década la reforma constitucional indígena no representó un cambio paradigmático por parte de los juzgadores para emitir sus fallos, que en la mayor parte de las veces fueron en contrarios a los pueblos indígenas. Ha habido un pequeño cambio a partir de reformas constitucionales recientes, las realizadas en  2011 en materia de derechos humanos. Estas permitieron nuevos reclamos judiciales de pueblos indígenas, por diversas causas como las relacionadas con grandes obras de infraestructura que afectan sus territorios, reclamos por el respeto a la consulta libre, previa e informada a la que tienen derecho de acuerdo al Convenio 169 de la OIT, etcétera. La ponencia estudiará estos aspectos, así como enfatizará el  muy lento cambio en los criterios de interpretación de la constitución por parte de la Suprema Corte,  que tardó mucho en utilizar en sus resoluciones instrumentos internacionales que en materia de derechos humanos. Se estudiará, comparativamente, cómo otro tribunal federal, el Tribunal Electoral del Poder Judicial de la Federación,  empezó a emitir resoluciones  desde 2003, ante la presión de los reclamos indígenas, en las que empezó a incluir los tratados internacionales en la materia, principalmente el Convenio169 de la OIT y otros.

Abstract:
Nuestro trabajo es abordado desde una visión filosófica-física intercultural, descolonizadora y liberacionista, donde analizamos críticamente dos concepciones del cosmos, de la realidad y de la naturaleza. Una refiere a la concepción eurocéntrica de raíz cartesiana, y otra a la concepción quechumara andina. La visión cartesiana de la realidad física como mera res extensa (realidad extensiva) es una visión totalizadora, hegemónica con carácter empírico mundial, no dejando lugar a otras cosmovisiones. En la visión quechumara la concepción de vida es intrínseca al cosmos, por ello abordamos la relación entre la cosmobiología y la arqueastronomía en lo que denominamos semiopraxis (semiótica-semántica) de los espacios sagrados. Analizamos críticamente como el cosmos y la astronomía, en esta visión físico-filosófica de las culturas indígenas, era útil para organizar sociedades justas, bellas, bien alimentadas, delineando, por ejemplo, buenas cosechas, y no como sucede con la ciencia, física- astronómica eurocéntrica que, además de “importantes avances”, sirven para ir conociendo un nuevo y extenso-espacio-producto-para-la-colonización. A su vez, en estas concepciones se evidencian las actitudes del hombre (varón-mujer) frente a la naturaleza y su relación con ella, que en el caso de la ciencia física, ha ido transformándose con el correr del tiempo tras los vertiginosos “avances” científicos.  Nuestra hipótesis no consiste en negar avances de ningún tipo, pero sí analizarlos de manera crítica y visualizar el contexto filosófico-cultural más amplio en el que están insertos, delineado el colonialismo como principal objetivo. Para nuestro planteo los avances científicos-técnicos son analogados secundarios, que giran en torno al analogado principal por lo cual todo “progreso” se pone en funcionamiento, consistente en el horizonte colonialista. Tampoco eludimos la crítica al etnocentrismo quechumara, en sentido histórico regional aunque no planetario, ya que no se trata de idealizar ninguna corriente, pero también reconocemos la base filosófica-epistemológica más amplia que posee, permitiendo la “convivencia” con otras concepciones de vida, aunque, por ejemplo, comuneros huarpes podrían cuestionar fuertemente el inclusivismo quechumara.   

Abstract:
A colonização portuguesa gerou um processo de “depopulação” indígena de forma brutal no Brasil (TEIXEIRA, 1995). Darcy Ribeiro (1995) estimou que no período colonial a população nativa possa ter sido de 5 milhões de habitantes, enquanto hoje não chega a 900 mil (IBGE, 2010). Além do extermínio em massa e de toda violência enfrentada pelos povos indígenas brasileiros no campo físico, mostra-se relevante apontar para a violência sofrida nos campos social, político e principalmente cultural, que se refletem ainda hoje por meio de processos de estereotipação, exclusão, silenciamento e “invisibilidade” dos povos originários.             O indígena esteve sempre presente no imaginário popular brasileiro, mas comumente de forma estigmatizada como bravo guerreiro, vivendo nas florestas, ou como um ser selvagem e primitivo, ou ainda como imprevidente e marginalizado. Sempre ocupou um “não-lugar” em nossa sociedade após a colonização, estando posicionado entre culturas e enfrentando uma “luta de fronteiras” (ANZALDÚA, 2005), sendo elas materiais ou simbólicas. Foram mortos e expulsos de seus territórios pela ganância e dominação do colono, que hoje vemos representado em grandes fazendeiros e agropecuaristas. Nas áreas urbanas são alvo de estranhamentos, preconceitos e discriminações, pois reproduz-se no imaginário que lugar de índio é na floresta. Então qual o lugar do indígena em nossa sociedade? Por que suas representações se mantêm em nosso meio social, imbuídas por tantas ambivalências e estereótipos? Qual o papel dos discursos oficiais na construção destas representações, e quais caminhos e estratégias se mostram possíveis para sua desconstrução e reconfiguração? Pode o indígena falar? Afinal, até quando a versão do “colonizador” irá prevalecer?             Entendo, principalmente por meio dos estudos de Homi Bhabha (1998) e Stuart Hall (2013), que há uma complexidade empreendida no processo de colonização e na reprodução por séculos dos discursos distorcidos e alienantes que se encontram intrínsecos na formação identitária e cultural dos povos colonizados, inclusive o brasileiro. No entanto, acredito na possibilidade de desconstrução destes discursos (QUIJANO; LANDER; MIGNOLO), e vejo na instituição universitária um caminho possível para este processo, seja por meio da elaboração de novas epistemologias baseadas nos saberes não-oriundos do colonialismo ocidental, ou com o ingresso de mais discentes e docentes indígenas em seus campi, ou ainda pela atuação e protagonismo desta população para se consolidar representativa e ocupar o seu espaço de direito. Assim, proponho com este estudo analisar de forma mais profunda e crítica os reflexos destas ações junto a sociedade e as complexidades empreendidas neste processo. Buscarei demonstrar, além de suas contribuições para o processo de descolonização dos imaginários, pensamentos e saberes, os conflitos e disputas travados no campo simbólico pela reconfiguração de novas representações sobre os povos indígenas que se refletirá no campo social.

Abstract:
A educação na microrregião de Itaparica no sertão de Pernambuco, especificamente os povos das etnias Pankararu, Pankararu entre Serras, Pankará, Pipipã e Atikum, sofrem sem ter materiais educacionais adequados a sua realidade e cultura, em projetos de extensão executados nestes povos entre os anos de 2013 e 2015, todos estes relacionados a educação, como: OS POVOS INDÍGENAS DA MICRORREGIÃO DE ITAPARICA E O USO DAS FERRAMENTAS TECNOLÓGICAS NA EDUCAÇÃO ESCOLAR: PROGRESSO OU REGRESSO e O PERFIL DA GESTÃO EDUCACIONAL NAS ESCOLAS ESTADUAIS PERNAMBUCANAS DA MICRORREGIÃO DE ITAPARICA, sendo este um sério problema detectado nas escolas públicas indígenas do sertão pernambucano, principalmente, em relação a utilização de novas tecnologias na sala de aula. Nesta revolução tecnológica, não se permite o direito de fechar os olhos para a modernização e suas tecnologias. Neste projeto, foi elaborado um material educativo direcionado a cultura indígena da região, ilustrando as práticas recomendadas para utilização destas ferramentas tecnológicas e ainda apresentar a importância sobre a sustentabilidade no descarte do lixo eletrônico, a segurança da informação, redes sociais e bullying digital. Foi selecionado o povo Atikum para a execução do projeto de inserção de materiais direcionados, este, localizado na Serra Umã, no município de Carnaubeira da Penha, a Escola Estadual Governador Estácio Coimbra atende cerca de trezentos (300) alunos nos turnos: matutino, vespertino e noturno entre as modalidades do ensino médio e fundamental II. A capacitação dos discentes e professores da instituição, se deu em três momentos distintos, no início das palestras era apresentado um questionário com 5 (cinco) perguntas básicas sobre os temas que seriam abordados, ao final de cada palestra os mesmos alunos respondiam as mesmas perguntas, neste momento já se notou uma nítida discrepância entre os resultados do inicio e do fim da capacitação. Após 3 (três) semanas voltamos a Escola para aplicar novamente os questionários, tivemos uma grande margem de absorção, ficou evidenciado que o material direcionado, aliado com a capacitação é um grande instrumento de disseminação do conhecimento. Conclui-se que este povo indígena pode utilizar as ferramentas tecnológicas de maneira mais eficaz e constante nas suas atividades diárias, e ainda compreender a importância sobre sustentabilidade no descarte do lixo eletrônico, na segurança da informação, redes sociais e bullying digital. Espera-se que os membros capacitados quando se sentirem confortáveis na utilização dessas ferramentas, sejam os agentes replicadores do conhecimento dentro do povo indígena. Palavras-chave: Educação, Indígenas, Ferramentas Tecnológicas.

Abstract:
Los ingredientes y las formas de preparación de los alimentos son características particulares de cada grupo social en el mundo y a través de su producción, elaboración y consumo los individuos se identifican, reconocen o diferencian. Para los grupos sociales y particularmente para los grupos de migrantes oaxaqueños establecidos en barrios de la ciudad de los Ángeles, en el Estado de California, en Estados Unidos la alimentación del lugar de origen es un elemento imprescindible para la reconstrucción identitaria del grupo porque evoca a la comunidad de nacimiento y se asume como una expresión simbólica que tiene que ver con ciertas tradiciones y rituales, asimismo es utilizada para recrear hábitos, a la vez que funciona como un elemento de diferenciación. Este proceso de reapropiación y reproducción identitaria de los grupos migrantes oaxaqueños se lleva a cabo en un espacio geográficamente alejado y totalmente distinto al del país de origen, sin embargo, esta movilización trasnacional no se ha detenido, por el contrario el flujo hacia el país del norte es cada vez mayor. Situación que es posible como consecuencia de que estos grupos de migrantes oaxaqueños han construido una infraestructura social, es decir, han generado y afianzado una red que a través de la cooperación y de la reciprocidad posibilitan el traslado al país vecino, el encontrar un trabajo o un lugar para habitar. Asimismo las redes sociales han facilitado la creación de cadenas de producción como en el caso de los restaurantes oaxaqueños en Los Ángeles, que tuvieron su inicio y su sostén en la reciprocidad no por ello están exentos de conflictos internos generados por la diferente distribución del poder. El presente trabajo tiene dos objetivos, el primero es analizar la manera en que los grupos de migrantes oaxaqueños construyen su identidad étnica en los barrios de la ciudad de Los Ángeles a través de la reproducción de sus prácticas alimenticias originarias. Y segundo, estudiar cómo han incidido las redes sociales trasnacionales en la creación y fortalecimiento de las cadenas comerciales de alimentos originarios, así como observar las problemáticas a las que se enfrentan los individuos que las integran como consecuencia de las relaciones diferenciadas de poder que se generan al interior de las mismas.

Abstract:
El creciente fenómeno de las migraciones cuestiona el modelo de sociedad tradicional fundada sobre preceptos homogeneizantes y uniformes: frente a nuestros ojos, a nuestras orillas, a nuestras lindes la sociedad se nos presenta multicultural, diversa, germinal. A su vez, el tema de la interculturalidad se ubica en el cruce de los debates entre la igualdad y la diversidad en educación (Novaro, 2006) dado que en el ámbito escolar, poco permeable a las transformaciones, se ha comenzado a pensar en una educación en sintonía con una sociedad plural tanto desde el punto de vista étnico como cultural.  Tal es el caso de la provincia de Buenos Aires (Argentina) que, en el año 2005, inicia con el Proceso de Construcción Curricular de la Escuela Secundaria Básica pensando una propuesta pedagógica para la educación de los jóvenes bonaerenses capaz de garantizar la terminalidad de estudios, la transición con el mundo laboral y  el  afianzamiento del diálogo intercultural.  En este contexto, nos propusimos analizar el vínculo entre las transformaciones en los documentos pedagógico-ministeriales y los modos de decir (García Negroni y Hall, 2011) propuestos para una población escolar que se aleja de los estándares tradicionales para nuestro país debido a que en la escuela en la que se realizó la investigación el 90% de los alumnos son hijos o migrantes bolivianos. Por ello, centramos el estudio en las prácticas de lectura y de producción oral y escrita  planificadas para las materias Literatura, Trabajo y Ciudadanía, Biología, Genética y Sociedad  y Arte del Ciclo Superior Orientado con el fin de rastrear muestras de diálogo intercultural entre la comunidad y las prácticas escolares diseñadas por los docentes para el año 2017. Esta investigación exploratoria y cualitativa se complementó con entrevistas a docentes de las cuatro materias sujetas a pesquisa con el objetivo de rastrear cómo operan la tradición y la innovación frente a una reforma curricular y a un contexto étnico particular. Los resultados muestran que, más allá de las reformas plasmadas en los documentos pedagógico- ministeriales, los modos de decir frecuentes en las disciplinas, a pesar de la incorporación de la interculturalidad como contenido, presentan continuidades con prácticas anteriores a las modificaciones curriculares tanto desde el enfoque teórico como el punto de vista metodológico. Palabras clave: interculturalidad, políticas educativas, escuela secundaria, lectura y escritura en las disciplinas, reforma curricular.

Abstract:
Las imágenes tienen poderes. Algunas veces reactivos, soslayados, impugnados , en algunos casos olvidadados hasta que son nuevamente convocados y activados. Los poderes que se reactivan en una imagen desde un nuevo lugar de enunciación la resignifican; la cruza y mezcla con nuevas demandas e identidades modifica su significación originaria y se inserta en una nueva trama de sentido. Analizar estos procesos nos permite adentrarnos en la naturaleza del lazo social, indagando sobre las condiciones de posibilidad de determinados grupos de materializar sus reclamos  en la arena de la disputa política por el sentido y la visibilización de demandas sociales marginalizadas.En estos procesos intervienen varios planos de sentido condensados tanto en la producción de imágenes como en sus usos y (re)apropiaciones. En este trabajo me propongo analizar el poder de resignificación y reinterpretación tanto de imaginarios canónicos nacionales argentinos como de prácticas artísticas con alta carga simbólica institucionalizada a partir de ciertas imágenes producidas por y para colectivos que interpelan la cuestión de género/s. El corpus de imágenes sobre la cual versará este trabajo está comprendido por: la imagen-logo del Bachillerato Popular trans "Mocha Celis", la serie de Jorge Julio López producido por el Colectivo "La Brecha" y distintos registros de performances de siluetazos realizados con motivo de distintos femicidios en la Ciudad de Buenos Aires.En todos los casos,  las imágenes se presentan como símbolos de lucha y resistencia, condensando una multiplicidad de sentidos que adquieren una nueva fuerza en la sinergia de su unión. Intentaremos aproximarnos a la producción de sentido en los procesos de configuración de estas imágenes/prácticas y a la posibilidad de visibilización de discursos y demandas hasta entonces obturadas en el campo de la área política.

Abstract:
La colonialidad lingüística se evidencia en el encuentro de las poblaciones campesinas con el espacio urbano. Al cruzar la línea fronteriza de espacios lingüísticos se producen conflictos que subalternizan lenguas, propiciando relaciones de poder y colonialidad que producen y reproducen procesos de exclusión. La presente ponencia explora algunas manifestaciones de colonialidad lingüística presentes en Bucaramanga y su área metropolitana cuya cotidianidad se vio interrumpida con la llegada y asentamiento de campesinado en situación de desplazamiento. De esta forma se explora la posibilidad y necesidad de cambio hacia espacios interculturales; para ello, a través de un análisis bibliográfico, se caracteriza la colonialidad interna manifiesta en la determinación de un lenguaje hegemónico como forma correcta, se problematiza la necesidad de mantener el estatus quo del lenguaje y se visualiza a través de un análisis del discurso en el principal periódico de la ciudad “Vanguardia Liberal”. Finalmente, se plantea sentar bases a procesos de cambio que guíen al reconocimiento y transformación de supuestos coloniales relacionados con el lenguaje y, de esta forma, abra espacios de interculturalidad.

Abstract:
A través de esta ponencia queremos dar a conocer un proyecto investigativo que se está desarrollando bajo la promoción del Observatorio Itaú Cultural de Sao Paulo: la creación y construcción del Índice de Convivencia Intercultural (ICI), de aplicación internacional. Si bien el ICI es una herramienta estadística que busca tener alcance global; sus objetivos, fundamentos y sustentos teóricos se encuentran cercanos a respuestas posibles a la pregunta que orienta las reflexiones de este grupo de trabajo, ¿cuál es el lugar de la cultura y del arte en los procesos de transformación actual?, por ello consideramos pueda ser un aporte su presentación en este escenario. El objetivo fundamental del ICI es contribuir a identificar condiciones de naturaleza simbólica que favorezcan o perjudiquen las relaciones entre grupos humanos culturalmente diversos; buscando con ello aportar a una percepción positiva de la convivencia intercultural como fuente de riqueza, compuesta por las diferentes maneras de ser y estar en el mundo. Además, es una propuesta que destaca la necesidad de visibilizar el rol de la cultura en “lo político” (Arendt), así como su contribución a encontrar alternativas complementarias para la resolución de conflictos sociales que no están encontrando soluciones a través de los mecanismos institucionales y jurídicos, como tampoco a través de respuestas puramente económicas o políticas. Creemos que la cultura puede y debe ocupar un lugar de responsabilidad en la búsqueda de alternativas para mejorar las convivencias interculturales que se despliegan a escala global. “El campo de lo simbólico se alimenta de la creatividad y ésta de la diversidad cultural. La creatividad o la inventiva es el lugar donde lo que parecía imposible se resuelve y es materia prima intangible, muy bien distribuida en el planeta y no contaminante. Es imaginación y conocimiento liberados (A. Sen). No obstante lo poseen todas las sociedades, no emerge o se desarrolla en cualquier contexto. Para potenciarlo se deben identificar sus manifestaciones, almacenarlas, ponerlas a circular y proyectarlas en el tiempo”. (Soto, 2015) El ICI es una herramienta política, con enfoque más social que institucional y orientada a generar cambios culturales en la sociedad, pues uno de sus propósitos fundamentales es cooperar en la creación de condiciones y capacidades, colectivas e individuales, que fortalezcan el desarrollo de convivencias diversas y/o cosmopolitas.  

Abstract:
Em um mundo no qual as diferenças parecem tão maiores, as divergências tão gritantes e as semelhanças tão distantes, como lidamos com a ideia de igualdade? Como enxergamos “o outro”? Onde residem as expectativas de um mundo forjado, desde 1948, com a Declaração Universal dos Direitos Humanos, através de um olhar específico sobre a igualdade, direitos humanos e democracia? Em um “mundo aos pedaços” (Geertz, 2001), o que chamamos, afinal, diversidade? Na tentativa de buscar elementos para uma análise inicial sobre este tema, buscamos refletir sobre os conceitos de cultura, identidade e diversidade. Geertz defende que a cultura é constituída por teias de significados, todas elas tecidas pelos sujeitos. A importância da cultura – em especial quando lida a partir desta perspectiva – está, portanto, no conjunto de bens simbólicos que circulam por estas teias. Para Edward Said, “o mundo secular é o mundo da história – da história vista como algo feito por seres humanos” (Said, 2007, p. 25), enfatizando a ideia de processo de construção histórica a partir da ação humana. Assim, para ambos, cultura e história se fazem a partir das mãos de cada um dos indivíduos, de todos eles juntos, dos grupos dos quais fazem parte e das identidades à quais recorrem. Stuart Hall argumenta que o sujeito, antes considerado pelas Ciências Sociais com uma identidade u?nica e esta?vel, a? luz da modernidade tardia que se inicia na segunda metade do se?culo XX, se torna fragmentado, formado por diversas identidades que podem, inclusive, entrar em contradic?a?o. Hall discute ainda que a identidade ideal, única, completa, segura e coerente e? uma fantasia e “[...] a? medida em que os sistemas de significac?a?o e representac?a?o cultural se multiplicam, somos confrontados por uma multiplicidade desconcertante e cambiante de identidades possi?veis” (Hall, 1998, p. 13). Este é mais um elemento complexificador no que diz respeito aos estudos sobre diversidade. O objetivo deste trabalho é, portanto, a partir das ferramentas analíticas apresentadas, formular pistas para a compreensão da noção de diversidade e do que chamamos de “o outro”. Por fim, articulando as reflexões reunidas neste trabalho, pretendemos trazer à discussão o que Chimamanda Adichie chama de “perigo da história única”. Adichie destaca que a história única sobre um povo pode essencializar os sujeitos, colocando-os em posição subalterna diante daqueles que narram e reproduzem essas histórias sobre pessoas, povos, culturas. Acreditamos que a reflexão apresentada pela escritora nigeriana demonstre uma das principais preocupações da atualidade e que, sem dúvida, são influenciadas pelas contribuições das teorias pós-coloniais. Adichie afirma que histórias “têm sido usadas para expropriar e demonizar, mas podem também ser usadas para empoderar e humanizar”. Pretendemos, portanto, debater sobre como construímos as histórias sobre este a quem chamamos de “outro”.

Abstract:
Aníbal Quijano (2000), señala que abordar la historicidad de los Pueblos Originarios en América Latina, implica ahondar en el proceso de Globalización, el cual se inició con la constitución de América, que junto al Capitalismo Mundial/Moderno, permitió la presencia de un nuevo patrón de poder Mundial. En este sentido los territorios de América del Sur, serán la expresión del primer espacio/tiempo de este patrón, el cual se expresará a través de la constitución de algunos los Estados Nación^[1]. Estos tendrán a su “cargo” la tarea histórica de reconfigurar territorialmente e Identitariamente, a través del disciplinamiento, homogeneización o negación, a las poblaciones originarias.  De allí que la historia oficial “escrita” estuvo caracterizada por el esfuerzo continuo de establecer en el imaginario colectivo la concepción de “ser una Nación sin indios” o, según Darcy Ribeiro, un país demográficamente y culturalmente constituido por población descendida de barcos. Esto alejó toda idea posible de reconocer la base constitutiva de la identidad Argentina en los Pueblos Originarios (Trinchero, H.; 2010), haciéndose presente el discurso eugenésico^[2], quien se constituyó en herramienta clave para la construcción de una República “civilizada”. Esta “suposición” ha perdurado a través del tiempo en el “silencio” y en el “patrimonio marginal” de los Pueblos Originarios y sus descendientes en distintos territorios, especialmente en San Juan. No obstante, hoy se observan estructuras significantes de diálogo intercultural, durante las últimas décadas, entre Estados Nacionales y Pueblos Originarios. Así es como parece hacerse presente un proceso político que favorece la Re-subjetivación Identitaria de los Pueblos Originarios, donde las relaciones entre dominantes y dominados se vuelven plurales y también próximas (Bhabha, 2013) Ante lo explicitado el objetivo del presente trabajo es: Indagar los procesos históricos de Re-subjetivación Identitaria presentes en Argentina, y especialmente en la Provincia de San Juan, en escenarios tales como la Educación Superior y Territorial Indígena.  Con respecto al primer escenario, este permite conocer el “(…) papel que el conocimiento juega en la relación dialéctica establecida entre el individuo y sociedad, entre identidad y estructura social (…)” Espinoza,  (2000: 407) especialmente en la Identidad Indígena de quienes son estudiantes. Con respecto al escenario territorial, históricamente en San Juan estuvo condenado a la concepción de “desierto”, hoy los cuerpos y la voz de quienes allí habitan están reconocidas como existentes.   [1]Estado de Conquista (a partir de 1492), el Estado de Expropiación (a partir de 1880) y el Estado de Bienestar (1929-1940). [2]El eugenismo, como corriente se sustenta en los estudios de Francis Galton, a fines del Siglo XIX; su hipótesis residió en que parte de los caracteres humanos vinculados a las capacidades, al igual que la predisposición al estado de la pobreza y criminalidad se heredan. Así Palma, H. (2005:7) sostiene que “(…) el movimiento eugenésico consistió, básicamente, en llevar a cabo medidas para el mejoramiento de la especie humana, posibilitando la reproducción diferencial de ciertos individuos o grupos considerados valiosos o mejores (…)”.

Abstract:
La interculturalidad se ha constituido en Argentina como derecho desde la Reforma Constitucional de 1994 cuando se reconoció la pre-existencia de los pueblos indígenas, otorgándoles un marco general para la protección del idioma y los derechos a la educación (LEY Nº 7.546-08, LEY N° 26.206-06, LEY N° 7546-08)). Sin embargo las condiciones precarias de su aplicabilidad no garantizan dicho derecho, es allí donde la autogestión se presenta como una herramienta colectiva de participación, intercambio y empoderamiento de los pueblos indígenas y particularmente de los maestros bilingües. A lo largo de dos décadas de implementación de la EIB en la provincia de Salta, al noroeste de la Argentina, se han venido desarrollando experiencias de autogestión individuales y grupales que permitieron “parchar” las falencias del sistema. Sin embargo, éstas se han desarrollado de manera atomizada y con escasa continuidad en el tiempo. En el presente trabajo analizamos y describimos el caso de un grupo de maestros bilingües guaraníes autoconvocados del Departamento San Martín en la Provincia de Salta. Los mismos comenzaron a gestar estrategias colectivas orientadas a la gestión de organizaciones intermedias autónomas con el objeto de canalizar las problemáticas y propuestas hacia el Estado provincial y nacional. Teniendo en cuenta la experiencia boliviana en Educación Intercultural Bilingüe, los maestros del Dpto. San Martín visualizan en las organizaciones intermedias una vía para ampliar las condiciones de posibilidad de sus demandas y proyectos para la enseñanza y aprendizaje de la lengua guaraní. Desde una perspectiva etnográfica, nos proponemos a) realizar un diagnóstico del guaraní hablado en las comunidades, enfocando en su rol como marcador identitario y en los procesos recientes de reconfiguración étnica; b) historizar las experiencias de autogestión individual y grupal desarrolladas en la zona, incluyendo algunos proyectos de extensión e investigación universitaria, c) describir y analizar el primer taller (Lengua, Cultura y Escuela. La perspectiva de los mastros  bilingües del Dpto San Martin, Salta) realizado en una comunidad guaraní, donde se realizaron actividades que generaron un insight en la reflexión  de su práctica docente cotidiana. Finalmente, planteamos la autogestión como forma de participación en contextos de desigualdad inter e intra comunitaria, como espacio de intercambio y socialización de experiencias, y como potencia del presente para la transformación de las prácticas y modelos educativos.

Abstract:
La categoría de Derechos culturales, identificada como inacabadamente abordada por diferentes autores como, Symonides (1998), Harvey (2008) prefigura un marco de posibilidad para las políticas culturales en Suramérica. Siguiendo la reflexión de Norberto Bobbio, entendemos que no estamos en una Era de los Derechos sino de la expectativa de los mismos, acercándonos cada vez más a la comprensión cabal de cuáles deben ser estos.          En el plano de los Derechos culturales en perspectiva suramericana, entendemos que pueden y deben ser abordados a partir de la comprensión de que en la confluencia entre biodiversidad y diversidad cultural, se encuentra la capacidad de nuestra región de aportar nuevos enfoques filosófico-ontológicos para afrontar las problemáticas de la Humanidad en el siglo XXI, emergentes por la insustentabilidad ético-social del modelo económico del globalismo financiero imperante.          En este marco, las políticas públicas de promoción de la diversidad cultural sustentadas en una perspectiva de derechos culturales adquieren una relevancia estratégica. Diversos enfoques sobre las políticas culturales evidencian que ha llegado el momento de trascender hacia modelos de democracia participativa (Garcia Canclini, 1987) que puedan plasmar en programas y acciones culturales concertadas paradigmas interculturales para revertir la transculturación (Ortiz, Rama) operada por el neoliberalismo en tanto proyecto cultural, inoculando en nuestras culturas (sistemas de valores, según la declaración de la UNESCO de 1978) el individualismo y el consumismo como dimensiones identitarias.          El presente trabajo recorrerá en esta perspectiva el marco conceptual sobre Derechos Culturales, enfocando no solamente en las tensiones de campo sino también en las áreas de vacancia, para proponer un abordaje sistémico en perspectiva situada desde Suramérica; identificando iniciativas del contexto regional que, sin haber llegado a consolidar su hegemonía (Zamorano, 2016) prefiguran modos de pensar la tríada políticas culturales – diversidad cultural – gestión cultural de cara al futuro.          Este recorrido nos permitirá situarnos teórica y metodológicamente, para rellenar de contenido claro y sustentable la definición de derechos culturales desde una mirada suramericana, ya que como plantea (Symonides, 1998) es una categoría descuidada. El objetivo consiste en operatizar la categoría de Derechos culturales y de esta forma impulsar políticas culturales que dialoguen con nuestras realidades suramericanas y sustentadas sobre la base de la noción de interculturalidad. En la cual la mismidad y alteridad se reconocen mutuamente, con sus tensiones y acuerdos permanentes.          Este trabajo está enmarcado en el proyecto de investigación: “Aproximación a una conceptualización de Derechos Culturales: propuesta operativizable para la promoción de la diversidad en el plano nacional” adscrito a la Universidad Tres de Febrero, Buenos Aires, Argentina.   Palabras claves: Derechos culturales, políticas culturales, gestión cultural.

Abstract:
El modelo actual de la economía capitalista de la región centro americana ha perseguido la extracción, la explotación y la presión por sobre los recursos naturales de la poblaciones originarias y autóctonas en el largo y ancho del istmo. Frente este hecho, las poblaciones campesinas, costeras e indígenas afrontan una voraz lucha por la defensa de sus comunidades y territorios, del patrimonio cultural, del entorno natural y del derecho por la autodeterminación, en contra del desplazamiento y el despojo de sus tierras e historia. La Sociología Comunitaria sugiere una posición crítica de carácter ético, epistémico y político sobre el quehacer sociológico al margen del libre mercado y la tecnificación de la disciplina, en la docencia, la investigación y la acción social. Este enfoque nace de la experiencia de gestión de proyectos sociales con comunidades en resistencia, mediante una práctica sociológica cercana al pensamiento de la liberación y la educación popular, al pensamiento decolonial, la investigación – acción  y la reafirmación intercultural. En el pasado XIV Congreso ACAS 2014 realizado en David - Panamá, realizamos una primera incursión en esta propuesta mediante el Compartir de Experiencias de un proceso de Educación, de  Organización y Gestión Social realizado en conjunto con organizaciones comunitarias indígenas, campesinas y costeras de los territorios y comunidades de la Región Brunca en el pacifico Sur de Costa Rica, ante la  amenaza de desplazamiento poblacional por la construcción de megaproyectos contemplados por el Plan Mesoamericano. Para el XXX Congreso ALAS realizado en Costa Rica en el 2015, adelantamos sobre los fundamentos epistemológicos, teóricos y metodológicos de este enfoque de la Sociología Comunitaria, a partir de las reflexiones pedagógicas, metodológicas y éticas en la facilitación de dichos proyectos de acción social, nos acercamos a la conceptualización de una gnoseología intercultural, la  comunicación epistémica,  la simbiosis cultural, el poder multi escalar y de una  ética militante, para un enfoque cercano  al cuerpo de las teorías subalternas, de interculturalidad y decolonialidad. Con propósito de avanzar en la propuesta de una  Sociología Comunitaria para la Región, el planteamiento de la Simbiosis Cultural nos sugiere una mirada histórica, cultural y social de los conflictos territoriales, expresados en la memoria colectiva, la historia oral y en sus artefactos culturales, en el estudio de caso de la Fiesta de los Diablitos, como un relato subalterno acerca de la  colonización y resistencia cultural de  los pueblos originarios del pacifico costarricense. Una narración desde su propia cosmogonía, de un tiempo y un espacio otro, ajenos a la realidad del sikua. En esta ponencia brindo hallazgos y aportes a la discusión teórica y metodológica sobre los alcances de la Sociología Comunitaria en la gestión de acciones colectivas por la resistencia y defensa del patrimonio cultural y territorial del pueblo Brunca. 

Abstract:
Antes de explicar y describir mi trabajo de investigación debo señalar que está estructurada y realizada como una prospectiva. El objetivo general del presente trabajo es criticar el significativo transcurso histórico de la identidad en la cultura nacional en el proceso de conformación de lo “mexicano”. Por un lado, esta investigación requiere explicar cómo y cuándo la clase hegemónica introyecta a la masa popular una Cultura Nacional y una formación de un sistema social creado desde una perspectiva Occidental, con la finalidad de crear una identidad. Por otro lado, se expondrá como los intelectuales mexicanos han contribuido a la formación de un prototipo sobre lo Mexicano y la formación de una Cultura Nacional. Mis objetivos Particulares: Desembrollar como se retoma después de la revolución Mexicana la conformación de lo mexicano. Explicar las consecuencias identitarias que se observan después del establecimiento de la estructuración de lo “mexicano” que lograron a través de diversas disciplinas, como la filosofía y las ciencias sociales. Retomar la construcción de la identidad nacional frente al escenario global. (Globalización). Disertar conforme al marco teórico como se utiliza la cultura nacional para resguardar el poder político. La justificación del presente escrito es la esencia de construir una identidad para reivindicar la subordinación de los estratos sociales ante la clase dominante de México, en sus etapas históricas para formar la categoría de lo mexicano y lo latinoamericano ante el marco Americanista. La metodología de mi proyecto de investigación es cualitativa. Cada que se habla de identidad en la sociología es haciendo un término genérico, un término que caracteriza a ciertos actores sociales que luchan por ser reconocidos ante una sociedad que no los reconoce, en otros casos son reconocidos constitucionalmente pero socialmente aún son violentados y avasallados, son diferentes o desiguales, y esto es algo en lo que no quiero que termine mi investigación.

Abstract:
A partir de uma perspectiva comparada sobre o modo como a mestiçagem se encontra associada a questões relacionadas à identidade nacional e à própria formação da nação em dois países, Brasil e Angola, este trabalho propõe uma análise sociológica da obra de dois autores, João Ubaldo Ribeiro e Pepetela, em dois romances de caráter histórico, isto é, Viva o Povo Brasileiro e A Geração da Utopia. Nestes romances, aspectos do que seriam a formação nacional e a identidade nacional são observados do ponto de vista de seus personagens, do contexto histórico representado e dos elementos que distinguem na mestiçagem um aspecto comparativo interessante de ser observado em ambas as obras. A mestiçagem, como se sabe, possui um significado importante para a sociologia, o pensamento social e os movimentos pela emancipação pós-colonial no Brasil e em Angola, ainda que os processos de independência e as encruzilhadas do pós-colonial se deem de pontos de vista diferentes. Para tanto, comparamos quais significados e consequências, em termos de formação histórica, cultural e sociológica, há em torno da mestiçagem em dois países de colonização portuguesa, utilizando-se da teoria pós-colonial, do conceito de nação segundo autores clássicos e contemporâneos e de uma bibliografia que enumera possibilidades de análise, sempre ricas, no que diz respeito à sociologia da literatura e às considerações de ordem epistemológica no campo da cultura, da identidade nacional e de romances históricos que dialogam com a questão nacional. Palavras-chave: sociologia da literatura; mestiçagem; identidade nacional; pensamento social; romances históricos.