Abstract:
El dos de diciembre de 1951, en Niza, fallecía uno de los grandes silenciados de la historia oficializada de nuestro país: Manuel Baldomero Ugarte. Polígrafo, estoico y comprometido con la causa latinoamericana, Ugarte es el representante del bando vencido, en la disputa por la hegemonía de la historiografía nacional. Abnegado en el exilio de la hojarasca parisina mantuvo diálogos fluidos con Augusto Sandino, fue “redescubierto” por la intelligentzia de la izquierda nacional de Jorge Abelardo Ramos y un muerto civil de pocas luces en el relato mitrista pero fuertemente vinculado a los procesos de organización plebeya del Perú, Ugarte también había sido Embajador del “primer Perón”. Este ensayo apunta a reconstruir el aporte teórico y conceptual de una de las plumas más brillantes del país, en su corta pero agitada vida. La obra de Manuel Ugarte deja la sensación de pertenecer a una brillante generación de vencidos, frente a la inmanencia hegemónica de Miguel Cané y la Generación del ’80. Frente a la ruptura epistemológica que representaba pensar política y teóricamente al peronismo, el pensador argentino es ejemplo de flexibilidad y secularismo científico, mientras el repliegue del Partido Socialista y corrientes de izquierdas a posiciones liberales iniciaba el sinuoso trayecto hacia la conspiración golpista de 1955. Signado al abandono y el olvido de una historia nacional, preocupada por la sacralización de próceres y el hermetismo ideológico, la exploración de sus documentos y sus principales seguidores expresa la síntesis metodológica de este ensayo. La resignificación de su acción y pensamiento, en tiempos de turbulencia ideológica y excepcionalidad histórica, es capaz de otorgar nuevos sentidos políticos a procesos latinoamericanos. En esa tarea, iniciada por Ramos, este ensayo emprende la exploración de sus ideas en busca de un retorno, que no es más que el ejercicio de memoria y justicia a este hombre de barricadas.

Abstract:
Recuperar propuestas educativas críticas latinoamericanas parece ser una acción quijotesca en  las realidades  neoliberales, donde el llamado a lo efímero  del mercado, parece ser siguiendo la tesis del viejo Marx: “el nuevo opio del pueblo”. Este texto pretende acercarse al pensamiento de  los iniciadores del movimiento de educación popular  en América Latina; en efecto, los maestros Simón Rodríguez y Paulo Freire  se reivindican como  iniciadores de este movimiento pedagógico en nuestro continente.   El maestro Simón Rodríguez ya desde el largo siglo XIX, nos había donado respuestas a la siguiente pregunta formulada por la Profesora Lia Pinheiro Barbosa: “¿qué significa pensar las tesituras de la resistencia latinoamericana, tomando por eje la educación libertaria en el fortalecimiento del poder popular?” (2011); para el maestro Rodríguez sólo serían posibles dichas resistencias en tanto manifestaciones de una educación popular o general capaz de dotar a los sujetos americanos de una autoestima y agencia, que posibilita trascender las marcas coloniales heredadas por la larga noche de la invasión cultural europea. estas ideas serán actualizadas en el siglo XX por Paulo Freire y el moviento de educación popular, que consigue ofrecer una alternativa pedagógica y política a las situaciones de opresión existentes en las sociedades cerradas de la América colonial.  Por lo anterior, la tesis a sustentar en este texto será: el pensamiento pedagógico – político de los maestros Rodríguez y Freire funda las bases críticas de una educación popular latinoamericana, siendo con ello una respuesta concreta a la demanda de una invención propia, contextual, enraizada en la realidad sociocultural de américa latina.              Para dar mayor fuerza a esta tesis, se desarrollarán  los siguientes temas:   En primer lugar, se propone una reconstrucción histórico - biográfica de los autores, donde intentaremos reconocer en ellos, pensadores de época. comprender en sus biografías las maneras en que sociológica y antropológicamente se despliegan en sus vivencias luchas contra las formas hegemónicas de sociedades autoritarias que pretenden negar la vocación histórica humana de "ser más" En segundo momento, se exponen las propuesta político – pedagógica del los autores, aquí desarrollaremos las ideas centrales de su educación popular: la diferencia entre instrucción y educación; la relación educación popular y economía solidaria; la relación educación general y la revolución política y económica; la figura del maestro y la enseñanza; el sentido del inventar y las luchas sociales.   Por último, y a modo de conclusiones se rescata la actualidad de los autores para la defensa de la dignidad de nuestros pueblos, y cómo en sus praxis se despliegan maneras de resistencia frente a las colonialidades del ser, del saber y del poder que campean en la región, fundadas en saberes coloniales eurocentrados. en ellos, un pensamiento de - colonial es posible como resistencia, alternativa y alteración al eurocentrismo.    

Abstract:
Há em curso, no Brasil, uma ampla e importante discussão acerca do trabalho do Educador Social. Essa discussão não é recente, tampouco remete a algo que ainda está porvir. Trata-se de um movimento que procura o reconhecimento de um campo de práticas e pesquisas que relacionam experiências de educação não escolar que historicamente lidam com o conjunto das desigualdades sociais sob a forma da questão social. Tais experiências se utilizam dos saberes construídos a partir da própria prática, uma vez que a esse profissional não lhe é regimentado um estatuto formativo próprio. O movimento epistemológico que exige essa discussão nos provoca a refletir acerca das raízes históricas que dão origem a esse trabalho reconhecido a partir dos pressupostos da Educação Popular. Neste cenário, reconhecemos que há uma produção do conhecimento em movimento que emerge das (r)existências reinventadas no cotidiano. Assim, é objetivo deste trabalho aproximar o legado da Educação Popular dos estudos descoloniais em diálogo com narrativas de educadores sociais sobre as suas práticas cotidianas. Apostamos na atualidade do pensamento de Paulo Freire como referência para a construção de uma práxis libertadora e sua articulação com a reflexão descolonial que serão nosso eixo de análise na perspectiva de promover um diálogo entre elas no sentido de buscar uma interlocução entre as propostas educativas/políticas/organizativas dos educadores sociais. Autores como Anibal Quijano que desenvolve o conceito de colonialidade questionando a naturalização das experiências, identidades e relações históricas da colonialidade e Boaventura de Sousa Santos e sua ecologia dos saberes interculturais. Defendemos o argumento de que uma Educação Social latinoamericana faz sentido uma vez que as práticas desenvolvidas são pedagógicas e conjugam uma pluralidade de conhecimentos, saberes e racionalidades próprias cuja inspiração pode ser a Educação Popular, mas não só.

Abstract:
PENSAMENTO PEDAGÓGICO LATINO AMERICANO: A CONCEPÇÃO DE EDUCAÇÃO EM JOSÉ MARTÍ, FLORESTAN FERNANDES E ERNESTO CHE GUEVARA, AS CONTRIBUIÇÕES DESSES PENSADORES PARA RESPONDER OS DESAFIOS DA EDUCAÇÃO NA CONTEMPORANEIDADE.   GT 13: Teoria Social y Pensamento Latino-americano.   Este trabalho nasce do nosso interesse em estabelecer um diálogo com importantes autores da América Latina analisando o pensamento pedagógico desses pensadores visto que suas perspectivas de análise partem da realidade latino americana e da sua constituição sócio histórica, elemento de suma importância para entendermos a atual configuração social, educacional e política na América Latina e especialmente no Brasil em tempos de Reforma do Ensino Médio, que apresenta outra dimensão da reforma neoliberal que é a abertura desse nível de ensino para a exploração de empresas privadas nacionais e internacionais oferecendo a juventude brasileira uma formação aligeirada e de má qualidade, conforme indica as alterações na Lei de Diretrizes e Bases da Educação Nacional, aprovadas dia 19 /12/2016 onde não é mais garantido a universalização do ensino médio gratuito. Nesse sentido, faremos uma reflexão a partir do pensamento pedagógico de autores como José Martí, Florestan Fernandes e Ernesto Che Guevara, identificando elementos de aproximação no pensamento desses autores buscando compreender a concepção de educação emancipatória presente no pensamento de cada um deles para encontrar chaves de compreensão para realidade atual, ou seja, demonstrar a atualidade do pensamento desses autores. Importante salientar que o desejo em estudar sobre o tema supracitado surge da urgência da construção e consolidação de um modelo de educação que se contraponha ao modelo hegemônico que sustenta um modelo de sociedade que pressupõe a desigualdade e a exploração humana, a sociedade capitalista. Portanto, nosso objetivo é estudar o pensamento pedagógico de autores latino-americanos numa perspectiva de educação para o povo que seja emancipatória e libertadora compreendendo a atualidade das reflexões produzidas por esses autores. Dito isto, nosso trabalho caminha no esforço de responder a seguinte questão: Quais contribuições estão presentes no pensamento de José Martí, Florestan Fernandes e Ernesto Che Guevara que ajudam na compreensão da realidade educacional na contemporaneidade no Brasil? Nessa direção para dá conta dessa questão, a partir do diálogo com esses autores elencamos como objetivo geral: Analisar as contribuições presentes no pensamento de José Martí, Florestan Fernandes e Ernesto Che Guevara que contribuem para compreensão da realidade educacional na contemporaneidade no Brasil. E como objetivo específico: Conhecer a concepção de educação emancipatória de José Martí, Florestan Fernandes e Ernesto Che Guevara. Dessa forma, com intuito de alcançarmos os objetivos propostos realizamos uma pesquisa de cunho bibliográfico. PALAVRAS-CHAVES: América Latina; Educação emancipatória; Autonomia.    

Abstract:
Na América Latina, como se sabe, os debates em torno da “decolonialidade”, impactaram sobremaneira as ciências sociais produzidas na região nas últimas duas décadas, e nem poderia ser diferente. Sem dúvida, tal relevância decorre do papel central assumido pelo chamado “Grupo Modernidade/Colonialidade”, responsável pela radicalização do argumento pós-colonial através da ideia de “giro decolonial”. Composto por nomes como o peruano Aníbal Quijano, os argentinos Enrique Dussel e Walter Mignolo, o venezuelano Edgardo Lander, o porto-riquenho Nelson Maldonado-Torres, dentre outros e outras, e inspirada em fontes que iam desde a filosofia da libertação à teoria da dependência, embora a elas não se reduzisse, o programa de pesquisa “Modernidade/Colonialidade” destacou-se, entre outras coisas, por sua reinterpretação da modernidade, cujas origens são localizadas não na dinâmica endógena colocada em marcha no continente europeu, mas sim no início do destrutivo e violento processo de colonização da América, ou seja, na Conquista, em 1492. Assim, é restabelecida a importância da reflexão teórico-intelectual produzida nos países de passado colonial, da periferia do capitalismo ou, se preferirmos, do Sul global, detentora que esta é de um ângulo específico, não-eurocêntrico, de apreensão da modernidade, o que lhe confere, hoje em dia, uma atualidade de caráter internacional.             No Brasil, porém, o “giro decolonial” ainda não encontrou o mesmo eco intelectual, talvez em função das especificidades da colonização portuguesa em relação à América hispânica. O que não significa, bem entendido, a inexistência, no país, de reflexões críticas sobre a lógica da modernização e o caráter eurocêntrico das concepções de modernidade nela pressupostas. Pois bem: o objetivo deste trabalho é exatamente o de analisar, à luz dos desafios epistemológicos lançados pelo programa de pesquisa “Modernidade/Colonialidade”, a contribuição de um autor brasileiro que, desde os anos 1970, e com particular acuidade a partir da década de 1990, foi responsável por uma forma de pensar a história brasileira em oposição radical às concepções fundadas sobre uma noção eurocêntrica da modernidade, tomada como parâmetro a ser buscado pelos países periféricos em seus processos de modernização. Trata-se de Roberto Schwarz, sociólogo de formação e crítico literário por opção que, através da ótica da literatura e da cultura, e por meio de um referencial marxista, delineou uma das mais originais interpretações do processo de “modernização à brasileira”, radicalizando a nova interpretação do Brasil que se esboçara nas teses acadêmicas de alguns dos seus colegas do chamado “Seminário d’O Capital”, no início dos anos 1960, como Fernando Henrique Cardoso e Fernando Novaes, autores que destacaram o entrelaçamento, no Brasil alinhado à ordem internacional, entre capitalismo e escravidão, revelando a marca colonial ainda presente na “modernidade” nacional.

Abstract:
               O trabalho se propõe a apresentar os resultados de pesquisa desenvolvida junto ao curso de Mestrado em Sociologia da Universidade Estadual de Campinas, cujo objetivo foi realizar uma releitura da produção teórica Florestan Fernandes, no período entre 1966 e 1975, tendo como enfoque suas proposições sobre as possibilidades e limites de superação do subdesenvolvimento das sociedades latino-americanas sob a égide do capitalismo dependente.                Um dos mais destacados sociólogos do mundo, Florestan Fernandes teve uma contribuição decisiva na inserção da assim chamada “sociologia uspiana” no amplo debate teórico e político, nos anos 50 e 60, sobre os rumos possíveis e desejáveis do desenvolvimento da sociedade  brasileira e latino-americana. O ideário do que convencionou chamar de “pensamento  desenvolvimentista” teve forte influência no pensamento de Florestan até meados dos anos 60. Após esse período é possível observar uma significativa inflexão teórico-política no autor.  A experiência abortada de governos populares reformistas por meio de golpes de Estado que atingiu vários países latino-americanos, a dolorosa vivência no exílio, a leitura entusiasmada de Marx e dos clássicos do marxismo e o estudo pormenorizados das experiências revolucionárias mundiais, se tornam decisivas para que Florestan desenvolva uma crítica contundente aos pressupostos fundamentais do “desenvolvimentismo” e discorra os sobre os determinantes estruturais que se apresentam como entraves e limites para o desenvolvimento capitalista nas nações latinoamericanas. Por meio do conceito de capitalismo dependente, Florestan explica o padrão conservador e autoritário de modernização capitalista próprio das sociedades da periferia, que funcionam com  “circuitos fechados” da história, onde o moderno e atraso se combinam de forma persistente. Uma simbiose cujo resultado, para o autor, é sempre a modernização do atraso, ou seja o agravamento das contradições particulares das sociedades subdesenvolvidas. O extraordinário avanço do capital monopolista e a ação política agressiva do imperialismo estadunidense tornam esse momento histórico particulamente dramático. Em um momento da história em que capitalismo e socialismo travam uma “luta de vida ou morte” há pouco espaço de manobra para as burguesias periféricas. As conclusões resultantes dessa leitura particular levam a um deslocamento irreversível: a tarefa histórica de realizar transformações  construtivas nas sociedades latino-americanas só podem estar nas mãos dos grupos sociais que ele denomina “os de baixo”. Tais transformações adquirem, para Florestan Fernandes, um sentido anti-burguês, anticapitalista e socialista por excelência. A análise da teoria de Florestan Fernandes suscita a reflexão sobre os condicionantes estruturais e históricos do subdesevolvimento nas sociedades latino-americanas e trazem à tona o questionamento sobre a atualidade ou não da crítica ao capitalismo dependente.

Abstract:
Este artigo aborda as Experiências de Infâncias com Produções de Culturas no candomblé paulistano (São Paulo - Brasil) pauta-se em uma perspectiva de justiça cognitiva, reconhecendo as crianças como produtoras de culturas em suas práticas sociais e traçando diálogos com referenciais teóricos e metodológicos latino-americanos e africanos. A questão orientadora foi: Como as práticas sociais de culturas infantis, no Ilê Axé Omo Oxé Ibá Latam, constituem as infâncias no candomblé? Resultados apontaram que as crianças experienciam suas ancestralidades, corporalidades e oralidades, por meio de diferentes epistemologias. A metodologia foi construída com as crianças e a comunidade do candomblé, com base na Fenomenologia e na Semiótica da Comunicação, visando captar as diferentes linguagens das crianças. A perspectiva de circularidade dos saberes aporta-se na lógica exúlica, ponto de partida da cosmologia do candomblé, indicando caminhos para a construção de uma educação igualitária, por meio das produções de culturas das crianças suleando novos diálogos para a construção uma teoria social decolonial. Palavras chave: Infâncias, candomblé, decolonial, teoria social e culturas infantis.

Abstract:
A reflexão sobre os mecanismos de participação popular e de democratização da vida política brasileira está umbilicalmente ligada ao debate sobre os sujeitos políticos, sua constituição no âmbito da formação social brasileira e sobre as disputas políticas em torno da concepção de país que daí emerge. Neste artigo, busco articular estas duas dimensões analíticas, a partir da leitura do passado recente e da experiência de democratização no país, desde os anos 1980. Por outro lado, procuro abrir uma perspectiva de compreensão das formas de nomeação dos “de baixo”, ou seja, das camadas populares e seus significados para a compreensão da formação social e da sociabilidade política brasileira.

Abstract:
Uno de los debates que alumbró el devenir del pensamiento crítico latinoamericano en la segunda mitad del siglo XX tuvo como epicentro a Chile. Se trata de la puesta en cuestión de las llamadas teorías del desarrollo, impulsadas en América Latina fundamentalmente a través de la CEPAL, y del simultáneo intento por sistematizar una teoría de la dependencia. Puede situarse en 1967 el año en que comenzó el «giro dependentista», que a la postre marcó el despunte de la sociología de la dependencia, punto de inflexión que es a la vez un momento constituyente y esencial del recientemente descrito «giro decolonial». Entre 1967 y 1973 se desplegó en Chile un ingente y polifacético esfuerzo intelectual en torno a la cuestión de la dependencia que, junto con convertirse en una de las preocupaciones más significativas de los científicos sociales de la región, copó la discusión en las más importantes instituciones académicas chilenas. En gran medida, el «giro dependentista» estuvo posibilitado por el exilio intelectual que arribó a Chile tras los golpes militares de Brasil y Argentina hacia mediados de los sesenta. A fines de esa década el debate abierto en Santiago de Chile impactó del otro lado de la Cordillera de los Andes (en Mendoza, Argentina), donde Enrique Dussel, quien llegará a ser uno de los más destacados exponentes de la «filosofía de la liberación» –y un exponente destacado del «giro decolonial»–, advierte tempranamente su importancia. Con la intervención de las Universidades Públicas tras el golpe militar en Chile (1973), se clausuraron los principales centros en donde se desarrollaban los esfuerzos más decididos por sistematizar una teoría de la dependencia de cuño marxista. A esto se sumó el duro “enjuiciamiento” que, desde sectores progresistas, se inauguró en el Congreso Latinoamericano de Sociología realizado en San José de Costa Rica al año siguiente. A mediados de los ochenta, ya en su exilio en México, Dussel emprendió, desde una relectura de Marx, una revalorización crítica de esa tentativa teórica, misma que continúa hasta el presente, y que ha contribuido a aclarar algunas importantes confusiones. Nuestro propósito es mostrar con precisión: 1) cómo surge el «giro dependentista», 2) la importancia que la teoría de la dependencia representa para el «giro decolonial», 3) la renovación crítica emprendida por Dussel en relación con la teoría de la dependencia, y 4) los desafíos que el «giro decolonial» supone para la propia teoría de la dependencia y para las ciencias sociales críticas latinoamericanas.

Abstract:
O presente trabalho tem como objetivo central apresentar o pensamento pós-colonial de Arturo Escobar, tendo como eixos centrais para esta discussão os temas da Modernidade, Desenvolvimento, Cultura Política e Movimentos Sociais, que a nosso ver se mostram centrais para a possibilidade de uma epistemologia política presente no pensamento do autor, trazendo à tona sua contribuição para o pensamento social na América Latina. Procuraremos analisar suas contribuições epistemológicas teóricas e metodológicas para a ciência social, considerando o atual contexto de emergência de saberes subalternos reivindicados pelo paradigma pós-colonial/decolonial nas ciências. A relação reticente e muitas vezes conflituosa manifesta pela comunidade acadêmica quanto a este paradigma também apresenta relevância uma vez que dispoe de críticas consistentes que não podem ser ignoradas ao mesmo tempo em que se deparam com os dilemas de reconstrução e reformulação dos paradigmas tradicionais. Para entendermos a complexidade desta discussão, propomos primeiramente situar historicamente este paradigma no rol das ciências sociais e no contexto da pós-modernidade, compreendendo seus principais aspectos, semelhanças e discrepâncias, no que diz respeito à realidade geopolítica e histórico-cultural de produção destes saberes. Propomo-nos então situar o paradigma decolonial latino-americano, seus principais autores e a presença de Arturo Escobar nestes diálogos. Num segundo momento, procuraremos nos aprofundar nos aspectos mais relevantes do  pensamento deste autor, suas fontes teóricas, seus interlocutores e sua constribuição para as áreas da sociologia, antropologia do desenvolvimento e ecologia política, trazendo assim à luz alguns de seus conceitos chaves, considerados como eixos do seu pensamento: lugar, cultura política, movimentos sociais e o pós-desenvolvimento. Procuraremos, dessa forma, compreender e situar estes conceitos no pensamento do autor. Num terceiro momento, apresentaremos uma análise das contribuições de seu pensamento para a prática da pesquisa social e para a reivindicação política dos povos subalternos, a partir de suas pesquisas com as comunidades negras da colombia. Diante de tais considerações, o presente trabalho visa compreender o pensamento social e a epistemologia política de Escobar, buscando entender como este arcabouço teórico pode colaborar para a revisão dos paradigmas correntes no Brasil sobre o desenvolvimento e mudança social. Além disso, a proposta teórica que emerge dessas discussões pode construir novos desafios para a produção de conhecimento nas Ciências Sociais, trazendo a contribuição original do autor para a crítica pós-colonial e seus avanços no debate teórico sobre poscolonialidade a partir das discussões sobre pos-desenvolvimento.

Abstract:
La idea principal de la ponencia se centrará en el análisis del tipo de inserción de América Latina, durante el período histórico pre y post colonial, en el sistema económico mundial; qué signo tuvo la conquista y cuál es el legado de este tipo de formación económico social en vista de las posibilidades de emancipación de la región. Para tal propósito, analizaremos, en principio, algunos conceptos claves tales como: Modos de Producción y Formación Económico Social; para posteriormente analizar la herencia de España en las colonias desde las visiones de Milciades Peña y Jorge Abelardo Ramos - representantes de dos corrientes del pensamiento de la izquierda en la Argentina-.Si bien, en el núcleo central del pensamiento de ambos autores encontramos similitudes conceptuales, la resolución de la situación de liberación para América Latina es el factor principal que los diferencia. Profundizando la reflexión que nos proponemos incorporamos al análisis los aportes vertidos en el libro “Modos de Producción en América Latina” de los Cuadernos de “Pasado y Presente”, por una serie de pensadores latinoamericanos -Assadourián, Cardoso, Ciafardini, Garavaglia y Laclau - quienes desarrollan sus apreciaciones respecto a las divergencias en los pensamientos de las izquierdas latinoamericanas. En particular, utilizaremos la introducción escrita por Juan Carlos Garavaglia que corresponde al artículo “Un modo de producción subsidiario: la organización económica de las comunidades guaranizadas durante los siglos XVII – XVIII” y el texto de Ernesto Laclau “Feudalismo y capitalismo en América latina”, de la publicación del centro de Estudios de Economía Política de octubre 1971. Daremos una introducción sobre la discusión que surge acerca de la utilización del concepto de modo de producción. Para adentrarnos en el análisis de la situación tanto de España y de América Latina previas a la Independencia es necesario definir el contexto económico en el que están sumergidas las regiones. Para ello resulta necesario entender el  modo de producción que predominaba a nivel mundial en el momento de la conquista, y cual es la clave resultante en los pensamientos de las izquierdas ya sean estas de tendencia  dogmáticas o nacionales. Sin negar la influencia del pensamiento europeo en particular las directrices de la Internacional Socialista en el pensamiento de las izquierdas latinoamericanas, trataremos de analizar las particularidades del pensamiento latinoamericano de izquierda, en cuanto al camino a seguir para la emancipación de la región. Estas reflexiones nos ayudarán a entender la realidad de los pensamientos críticos del capitalismo e imperialismo, sus diferentes posturas ante las coyunturas históricas significativas tales como los movimientos populares y el signo político que los mismos manifestaban.